Угрешский монастырь какие есть икона. О святынях и святых

«Сия угреша сердце мое…» — эти слова великого князя Дмитрия Донского сказанные после чудесного явления на воздухе иконы Святителя Николая,. дали название знаменитому монастырю.

Заступник

Сказанные много веков назад великим князем Дмитрием Донским слова «Сия вся угреша сердце мое» (угрело, согрело), когда «явился ему пречудный образ Николая Чудотворца, красками разукрашенный, звездами окруженный и ярким светом сияющий, стоящий сам по себе на воздухе…» дали название и месту, и монастырю. А случилось это 22 августа 1380 года недалеко от Москвы, где Дмитрий Иванович остановился со своим войском перед битвой на Куликовом поле. Чудесное явление иконы Николы Заступника явно означало Божию помощь в предстоящей битве с Мамаем. И войско святого князя одержало победу, изменив ход истории.

Явился ему пречудный образ Николая Чудотворца, красками разукрашенный, звездами окруженный и ярким светом сияющий, стоящий сам по себе на воздухе…

Нелегкая выпала Николо-Угрешскому монастырю участь – не раз он подвергался разорению и пожарам, был местом ссылки опасных лиц, центром мятежей и бунтов. Но незримо хранил свою обитель Николай Заступник.

Первая большая беда пришла в 1521 году с набегом крымского хана Махмет-Гирея, сжегшего Николо-Угрешскую обитель. Но она вновь возродилась.

В Смутное время именно здесь обрел свое первое пристанище бежавший из Чудова монастыря бывший монах Григорий Отрепьев, позже объявивший себя «чудом выжившим царевичем Димитрием». Поддерживаемый поляками, Лжедмитрий I короновался на русский престол вместе со своей женой Мариной Мнишек в 1605 году.

Вскоре русские дружины стали объединяться на борьбу с поляками. И это первое ополчение«собрал Никола» у стен своего монастыря на Угреше.

В 1771 году, во время эпидемии чумы, обрушившейся на московские земли, в Угрешской обители был устроен лазарет. А в Отечественную войну 1812 года здесь стоял один из отрядов захватчиков: французы не только нанесли ущерб храмам Угреши, но и надругались над святынями.

Расцвет и упадок

Годы наибольшего расцвета обители наступили во второй половине XVII века при игумене Викентии, тогда численность братии достигала ста человек. Красив и богат был монастырь, окруженный белокаменной стеной. В нем находились древний Никольский собор, Государевы и Патриаршие палаты, братские кельи, хозяйственные постройки, фруктовые сады и пруд, в котором монахи разводили рыбу.

Стены древней обители помнят знаменитых царей и самозванцев, Вселенских Патриархов и томившихся в этих стенах ссыльных, периоды упадка и небыва лого расцвета

В первые годы своего царствования обитель часто жаловал посещениями и совсем юный Петр I, который ссылал сюда «бунташный люд»: монастырь стал местом заключения мятежных стрельцов. А церковные реформы Петра положили начало упадку Николо-Угрешской обители после 300-летнего процветания и мировой известности.

Монастырские постройки пришли в крайнюю ветхость. И только когда после сильнейшего урагана 1739 года ветер сорвал крыши и поломал кресты, государыня Елизавета Петровна выделила средства, которые позволили разобрать обветшавшие каменные строения и на их месте возвести деревянные.

Екатерининская эпоха привела обитель к новым напастям. И хотя была достроена колокольная и обновлена Успенская церковь, количество монашествующих сокращено было в соответствии с новыми церковными реформами до 12 человек.

Богатство монаха

К середине ХIХ века «царская» Николо-Угрешская обитель являла собой печальное зрелище: полуразвалившаяся ограда, прохудившиеся крыши, три монаха да два послушника. Монастырь был на грани упразднения. Только не может исчезнуть с лица земли обитель, появившаяся благодаря Божьему чуду: на должность нового настоятеля был назначен игумен Иларий, приехавший с келейником Петром Мясниковым, будущим преподобным Пименом Угрешским. Отец Иларий заботился о возрождении духовной жизни монастыря, а все хозяйство легло на плечи отца Пимена. Его трудами были обновлены старинные постройки и возведены пять церквей: Николаевский собор, храм преподобной Марии Египетской, Успенская, Скорбященская и Петропавловская скитская церкви. «Для монаха первое богатство – не иметь ничего», – говаривал отец Пимен. Имея в руках сотни тысяч, он не сберег для себя ни одного рубля.

Угрешская обитель в эти годы становилась центром просвещения. В 1866 году было открыто духовное народное училище, в котором дети из бедных семей могли получать начальное образование. В монастыре содержалась богадельня для старцев и немощных, а во время Балканской войны здесь устроили лазарет, где братьями милосердия были угрешские монахи.

Вторая Лавра

Слава монастыря необыкновенно возросла, поток богомольцев все увеличивался, и храмы уже не вмещали желающих. В 1880 году во время торжественного празднования 500-летия обители был заложен Спасо-Преображенский собор, закладка которого стала последней земной радостью преподобного Пимена. Через несколько дней он отошел ко Господу. А Николо-Угрешский монастырь стали называть «второй Лаврой», и был он подобен величественному городу среди зелени лесов и полей.

Приход к власти большевиков опустил темную завесу над монастырем. Родная верующему сердцу Угреша стала городом Дзержинским, а красивейший монастырь, являвшийся более 500 лет оплотом Православия, превратился в место запустения, скорби и разрухи.

Но пришли новые времена и новые люди, которые возродили к жизни старинную обитель. Первая Литургия, состоявшаяся 19 декабря 1990 года, в день памяти Николая Чудотворца, собрала множество народа, заполнившего весь Успенский храм и всю площадь перед ним. Казалось, что в этот день молился весь город, и эта соборная молитва, услышанная Господом, стала началом возрождения. Совместными усилиями наместника и братии, благотворителей и горожан руины стали преображаться. И сейчас можно с уверенностью сказать, что монастырь полностью восстановлен. В 1998 году была открыта Николо-Угрешская семинария.

А что сегодня?

Чудотворная икона Святителя Николая, во все времена охранявшая обитель, уцелела и ныне находится в Третьяковской галерее, а список с нее – в Никольском соборе Угрешской обители. Вот уже несколько лет обитель осуществляет духовное окормление детей-сирот из коррекционной школы-интерната № 62, которые являются здесь частыми гостями.

В сентябре прошлого года наместник монастыря игумен Варфоломей совершил освящение сразу двух храмов – недавно восстановленного храма Усекновения главы Иоанна Предтечи и нового – во имя Собора Угрешских святых, расположенного в подклете Никольского собора.

Невозможно передать словами ощущение благодати, когда, пройдя через врата Угреши, попадаешь в мир тишины и красоты. Где, как прежде, горят купола монастыря – красавца, богатыря, не сломленного и выстоявшего более 600 лет.

МОСКВА, 19 дек - РИА Новости, Ольга Липич. В день праздника святителя Николая Чудотворца Московский государственный объединенный музей-заповедник Коломенское-Люблино-Лефортово передал в дар Николо-Угрешскому монастырю в подмосковном городе Дзержинском икону и складень с частицами мощей святителя Николая XIX века.

Директор объединенного музея-заповедника Людмила Колесникова вручила святыни лично Патриарху Московскому и всея Руси Алексию Второму, который совершил во вторник Божественную литургию и молебен в Преображенском соборе Николо-Угрешской обители.

Икона-мощевик включает в себя 24 мощевика с изображениями Андрея Первозванного, Николая Чудотворца, Зосимы и Савватия Соловецких и многих других святых. В икону вложены также частицы Гроба Господня, Гроба Божией Матери и ризы святителя Николая.

Складень-мощевик содержит частицы мощей Иоанна Предтечи, Андрея Первозванного, Иоанна Златоуста и других святых Древней Церкви, а также святых, в земле Российской просиявших.

Николо-Угрешский монастырь основал святой князь Дмитрий Донской на месте явления ему иконы Николая Чудотворца и в благодарность Богу за последовавшую победу русского воинства на Куликовом поле в 1380 году.

"Он увидел образ святителя Николая и утром своему окружению сказал: "Сие угреша сердце мое". То есть, это видение согрело его сердце", - так патриарх объяснил название Николо-Угрешского монастыря на торжествах по случаю 625-летия Куликовской битвы.

По его словам, в течение всех этих лет, за исключением периода советской власти, когда обитель была осквернена, она являлась одним из крупнейших духовных центров России и "в ней возносились молитвы за наше Отечество и наш многострадальный народ".

Святитель Николай жил в III-IV веках и прославился как великий угодник божий, поэтому в народе его обычно называют Николаем Угодником. Христиане верят, что и по сей день он совершает множество чудес в помощь молящимся ему людям. Кроме того, святой Николай считается покровителем всех странствующих.

Он родился в городе Патаре в Малой Азии (ныне - территория Турции) в семье благочестивых родителей и стал священником, а затем и епископом города Миры Ликийские. Церковное предание сохранило свидетельства не только чудес, совершенных святым Николаем, но и его необычайного милосердия. Так, когда один ранее богатый человек задумал для спасения семьи от голода "отдать на блудодеяние" трех своих взрослых дочерей, святитель, скорбя о погибающем грешнике, ночью тайно бросил ему в окно три мешочка с золотом.

Совершая паломничество в Иерусалим, Николай Чудотворец по просьбе отчаявшихся путников молитвой успокоил разбушевавшееся море. По его молитве ожил матрос, упавший с мачты и разбившийся насмерть. Удержав меч палача, святой Николай спас от смерти трех мужей, невинно осужденных корыстолюбивым градоначальником.

Святитель Николай скончался в середине IV века в глубокой старости. По церковному преданию, мощи святого сохранились нетленными и источали чудесное миро, от которого исцелилось множество людей. В 1087 году в связи с угрозой нашествия мусульман мощи Николая Угодника были перенесены в итальянский город Бар (Бари), где находятся и поныне.

О чем молятся иконе Божией Матери «Взыграние младенца»?

Божья Матерь считается покровительницей супружества и материнства. День праздника этой иконы приходится на 20 ноября 2017 года. К ней обращаются с просьбами о восстановлении мира и лада в семье, сохранении брачного союза, здоровье детей.

Испокон века женщины возносят молитвы перед иконой «Взыграние младенца» – одним из ее чудотворных образов.

В Византии он почитался как великая христианская святыня. Русская икона, которая появилась в 1795 году в Николо-Угрешском монастыре, была написана с греческого образца.

Этот образ дарят беременным женщинам и молодым мамам. О чем молятся иконе Божией Матери «Взыграние младенца»? Женщины обращаются к ней с молитвой о даровании им счастья материнства, благополучном течении беременности и легких родах.

Молитва перед иконой «Взыграние младенца»

«Пресвятая Дево, Мати Господа нашего Иисуса Христа, яже веси рождение и естество матере и чада, помилуй рабу Твою (ваше имя) и помози в час сей да разрешится бремене своего благополучно. О всемилостивая Владычице Богородице, яже не потребовала еси помощи в рождении Сына Божия, подаждь помощь сей рабе твоей помощи требующей, наипаче же от Тебе. Даруй ей благомощие в час сей, и младенца иже имать родитися и внити в свет мира сего сподоби в благопотребное время и умнаго света во святем крещении водою и духом. Тебе припадаем, Мати Бога вышняго, молящеся: Буди милостива мати сей, ейже прииде время быти мати, и умоли воплотившегося из Тебе, Христа Бога нашего, да укрепит ю силою своею свыше. Аминь».

Как надо молиться иконе Богоматери «Взыграние младенца»? Матери также просят Деву Марию даровать их детям здоровье и счастье, защитить от различных бед. Можно читать не только приведенную выше, но и любую другую богородичную молитву.

Еще одна молитва иконе «Взыграние младенца».

«О Преславная Матерь Божия, помилуй меня, рабу Твою, и прииди ко мне на помощь во время моих болезней и опасностей, с которыми рождают чад все бедные дочери Евы. Вспомни, о Благословенная в женах, с какою радостию и любовию Ты шла поспешно в горнюю страну посетить сродницу Твою Елисавету во время ее беременности и какое чудесное действие произвело благодатное посещение Твое и в матери, и в младенце. И по неисчерпаемому благосердию Твоему даруй и мне, униженнейшей рабе Твоей, разрешитися от бремени благополучно; даруй мне сию благодать, чтобы дитя, покоящееся теперь под моим сердцем, пришедши в чувство, с радостным взыгранием, подобно святому младенцу Иоанну, поклонялось Божественному Господу Спасителю, Который из любви к нам, грешным, не возгнушался и Сам стать Младенцем. Неизглаголанная радость, которою преисполнилось девственное Твое сердце при воззрении на новорожденного Твоего Сына и Господа, да усладит скорбь, предстоящую мне среди болезней рождения. Жизнь моя, мой Спаситель, рожденный Тобою, да спасет меня от смерти, пресекающей жизнь многих матерей в час разрешения, и да причтет плод чрева моего к числу избранных Божиих. Услышь, Пресвятая Царица Небесная, смиренную мольбу мою и призри на меня, бедную грешницу, оком Твоея благодати; не постыди моего упования на Твое великое милосердие и осени меня, Помощница христиан, Исцелительница болезней, да сподоблюсь и я испытать на себе, что Ты - Матерь милосердия, и да прославлю всегда Твою благодать, не отвергшую никогда молитвы бедных и избавляющую всех призывающих Тебя во время скорби и болезни. Аминь».

С чем еще обращаются к иконе Божией Матери «Взыграние младенца»? Родители просят Богородицу о наставлении их детей в православной вере, о том, чтобы они выросли добрыми и хорошими людьми.

Православные иконы и молитвы

Информационный сайт про иконы, молитвы, православные традиции.

«Взыграние младенца» икона Божией Матери в чем помогает

«Спаси, Господи!». Спасибо, что посетили наш сайт, перед тем как начать изучать информацию, просим подписаться Вас на нашу группу Вконтакте Молитвы на каждый день. Так же посетите нашу страничку в Одноклассниках и подписывайтесь на ее Молитвы на каждый день Одноклассники. «Храни Вас Господь!».

Икона «Взыграние младенца» значение имеет особенное для христиан, так как способна творить чудеса. Ежегодно 20 октября отмечаются праздник в ее честь. Данный образ используют для различных прошений, ведь изображение на нем очень символично.

Значение иконы

На чудотворном образе изображен маленький Иисус Христос, который сидит на руках у Пресвятой Девы. Она легко касается Сына Божьего своей щекой, а Он протягивает к Ней свои руки, как-будто играет. В Ее взгляде читается большая любовь и привязанность. Таким образом, передается отношение Всевышнего ко всем верующим.

По легенде, маленького Иисуса принесли в храм Господа на 40 день после рождения, чтобы окрестить. Когда Его забирал старец Симеон, Иисус протянул руки к матери, показав свое отношение. Утверждают, что именно это изображение передает человеческую сторону Сына Господа.

Чудотворный образ появился в 1795 году на территории Николо-Угрешского монастыря. Когда происходили события Октябрьской революции, святой образ был утрачен. Очень продолжительное время никто не ведал, где находится икона. И только в 2003 году одна прихожанка принесла в дар святое изображение в храм, которое было очень похоже на оригинальную икону «Взыграние младенца». Церковные служители определили подлинность лика, и с тех пор она хранится в этом монастыре, как главная святыня.

Икона «Взыграние младенца», в чем помогает

Данная икона считается женской, так как к ее помощи часто обращаются женщины или супружеские пары. А вот основное, о чем молятся иконе «Взыграние младенца»:

• чтобы зачать ребенка бездетным семьям;
• чтобы спокойно проносить беременность;
• чтобы роды прошли легко и благополучно;
• для того чтобы родить здорового и крепкого малыша.

Помимо этого верующие матери просят Богородицу, чтобы она наделила ее чадо телесным и духовным здоровьем, дала возможность воспитать доброго и воспитанного человека. Через эту икону Святая Дева дарует всем утешение, милость, поддержку, защиту и помощь при различных житейских трудностях.

Такими словами можно просить у Богородицы помощи и заступничества:

«Пресвятая Дево, Мати Господа нашего Иисуса Христа, яже веси рождение и естество матере и чада, помилуй рабу Твою (имя) и помози в час сей да разрешится бремене своего благополучно. О всемилостивая Владычице Богородице, яже не потребовала еси помощи в рождении Сына Божия, подаждь помощь сей рабе твоей помощи требующей, наипаче же от Тебе. Даруй ей благомощие в час сей, и младенца иже имать родитися и внити в свет мира сего сподоби в благопотребное время и умнаго света во святем крещении водою и духом. Тебе припадаем, Мати Бога вышняго, молящеся: Буди милостива мати сей, ейже прииде время быти мати, и умоли воплотившагося из Тебе, Христа Бога нашего, да укрепит ю силою своею свыше. Аминь».

Девушки, которые просят о возможности забеременеть и родить малыша, должны соблюдать чистоту мыслей и не забывать жить согласно законам Господа.

Иметь ребенка - это большое чудо и радость для семьи. Но не всегда удается получить такой подарок. Отчаиваться ни в коем случае нельзя, а следует обратиться за помощью к высшим силам. И прекрасной помощницей в достижении поставленных целей будет икона «Взыграние младенца» Пресвятой Богородицы.

Пусть хранит Вас Господь!

Вам будет интересно посмотреть еще и видео о чудотворной иконе Богородицы «Взыграние младенца»:

20 ноября-Празднование иконы Божией Матери "Взыграние Младенца"

Икона Божией Матери

Рождение ребенка – Божественная радость

воплощения новой жизни. Именно она

отражена на этой удивительной иконе.

Образы Богоматери и Младенца Спасителя

передают всю глубину доверительности и

нежности отношений Матери и Сына, которые

заповеданы существовать между всеми

матерями и детьми. Икона Божией Матери

«Взыграние Младенца» – одна из многих

чудотворных икон Пресвятой Богородицы.

На Руси перед этим образом православные

матери издавна произносили горячие молитвы

о благополучии своих чад. Существует

благочестивая традиция молиться Пресвятой

Богородице о помощи во время беременности,

перед родами и после них. Перед образом

многие супружеские пары приносят молитву о

разрешении от бесплодия. Рождение ребенка,

это великое счастье. Поблагодарите Богородицу

за это и попросите, чтобы и впредь Она,

“взявшая в усыновление весь род человеческий”,

продолжала Свой материнский пригляд за мамой

и малышом и Свое заступничество за них перед

Господом. Нам всегда есть за что благодарить

Божию Матерь, так не стоит упускать всякую

на то возможность.

Об истории и значении иконы

Появление на свет малыша является главным событием в жизни каждой женщины. Именно во время беременности и рождения ребенка Господь наиболее явно открывает человеку всю полноту Своей силы и величия. При появлении на свет малыша является истинное чудо Божие на Земле. Для благополучного исхода беременности многие матери весь период до и после родов молятся Господу, Святым и, конечно, Пресвятой Богородице. Икона Божией Матери «Взыграние Младенца» – одна из многих чудотворных икон Пресвятой Богородицы. На Руси перед этим образом православные матери издавна произносили горячие молитвы о благополучии своих чад. Существует благочестивая традиция перед родами молиться Пресвятой Богородице и совершать молебны с чтением акафиста, посвященные иконе “Взыграние младенца”. Икона относится к самому распространенному типу в иконографии, носящему название «елеуса», что с греческого переводится как «милостивая». Такие произведения наиболее полно изображают глубоко трепетные и нежные отношения между Святой Матерью и Божественным Младенцем.

Здесь между Матерью и Сыном нет расстояния: Младенец прижимается своей щекой к лику Богородицы, показывая ей свою искреннюю любовь и доверие. К типу «елеуса» относятся и многие знаменитые иконы Богородицы, такие как: Владимирская, «Умиление», Ярославская и другие. На иконе изображен Спаситель Иисус Христос, сидящий на руке у Богородицы. Запрокинув голову назад, Он словно играет со своей Матерью. Одной ручкой Спаситель прикасается к ее щеке, тем самым проявляя нежность. Вся поза Богомладенца передает Его детский непосредственный характер. На этой иконе наиболее сильно показана человеческая сторона Божественного Спасителя, что редко встречается на других иконописных богородичных изображениях.

Самый известный список иконы Божией Матери «Взыграние Младенца» был явлен 7/20 ноября 1795 года в Николо-Угрешском монастыре , который и ныне действует в Подмосковье, недалеко от города Дзержинский. Монастырь исторически славен тем, что был основан Дмитрием Донским в честь победы в 1380 году на Куликовом поле на месте явления великой иконы Святителя Николая Чудотворца. Угрешский – от старорусского «угреша», в современном языке – «согрело». По преданию, явление иконы Николая Чудотворца перед битвой так вдохновило князя, что он воскликнул: «Сия вся угреша сердце моего», то есть «согрела сердце мое». Эта горячая радость присутствия воли Господней, явленной через Его святителя, передалась через полководца войскам как предчувствие победы, и враг был разгромлен наголову.

Спустя четыре с небольшим века в Николо-Угрешской обители чудесным образом явилась икона Божией Матери «Взыграние Младенца», где на обратной стороне иконной доски, возможно, самим мастером была записана краткая молитва: «Спаси всех молитвами твоими, Пресвятая Богородица, к тебе притекающих, избави всякия нужды и скорби». После 1917 года обитель, которая, начиная с петровских времен, была разгромлена и разграблена, как многие другие храмы и монастыри. Исчезла и Угрешская икона «Взыграние Младенца».

В 1991 году монастырь вернули Русской Православной Церкви, началось восстановление. В 2013 году в обитель позвонила женщина и сказала, что у нее хранится икона, по описанию очень походящая на «Взыграние Младенца», которую ранее ее семье продал некий коллекционер. Коллекционер утверждал, что это та самая икона, что была когда-то среди святынь Николо-Угрешской обители. Приехавшие из обители монахи согласились, что икона весьма подходит под старинные описания. Образ взяли в обитель. А когда икону установили на то место в Спасо-Преображенском соборе, где раньше был расположен утраченный список, то всем присутствующим стало ясно – это он и есть, и образ Богоматери по воле Ее вернулся домой.

С момента обретения иконы «Взыграние Младенца» в 1795 году в Николо-Угрешской обители от нее происходили многие чудеса, связанные с излечением от неплодия, с помощью в удачном протекании беременности, с исцелением больных младенцев. К ней стали стекаться многие и многие семьи со своими печалями и просьбами, которые по молитвам их и вере находили чудесное благополучное разрешение. Тем эта икона была прославлена, но память о её чудотворности доходит до нас еще с древних времен – самый древний список, находящийся в Ватопедском монастыре на Афоне, также проявлял чудотворные свойства.

И все же самое большое чудо – это диво трепетного чувства, рожденного от изображения на иконе, от воплощенного по замыслу боголюбивого иконописца образа Божественной любви между Матерью и Младенцем, Который, будучи Господом, и при земной жизни, и после Вознесения Своего, как мы знаем по преданию, остался почтительным и любящим Сыном. Поэтому заступничество за нас перед Ним Пресвятой Богородицы – самое сильное, ибо Сын Божий в почтении Своем к просьбам Матери бывает милосерден гораздо чаще, чем мы иногда того заслуживаем.

Один только взгляд на Божественную семью, на проявления Сыновней любви и Материнской нежности – пример для человеческих отношений. Божественная радость новой жизни, отраженная в этой удивительной иконе, открывает всю глубину и величие отношений в мире горнем и одновременно понятную и близкую нам человечность их. Тем самым вновь утверждается двойственная, богочеловеческая сущность природы Господа Христа как Сына Божия и Сына Человеческого. Ведь рождение ребенка – это каждый раз повторение события Рождества Христова. В каждой матери сияет отблеск Богоматеринства – им озарено ее лицо, склоненное над любимым чадом. В каждом младенце с момента крещения есть отсвет Святого Духа Богомладенчества – боговоплощение стало основой обожения человека «по образу Его и подобию». Верующей в Него душе открыто чудо – уникальная возможность самим идти след в след по Его пути и вести за собой своих детей. Трудно это земному человеку, говорят, – конечно, трудно, но вспомним: «Царство Божие силою дается»…

Изображение на иконе носит необычайно личностный характер, будто приоткрывает завесу отношений Богоматери и Сына Божия, оставшихся наедине. Лицо Богоматери скорбно, Она с ласковой печалью склонилась над Младенцем, провидя Его трудный путь по земной юдоли и будущие крестные муки. Младенец, играя, касается лика Пречистой. Этот ласковый жест – свидетельство всепонимающей нежности, которая существует между Богоматерью и Сыном Божиим, прекрасных чувств, которые должны существовать между всеми матерями и детьми.

Но в этом жесте радостного доверия есть и оттенок утешения – Он, рожденный и живущий в Святом Духе, тоже провидит Божественной ипостасью Своего богочеловеческого существа страдания Ее у подножия Голгофы. Еще один пророческий смысл, заключенный в этом богородичном образе, по мнению некоторых исследователей русской православной иконографии, возник на основе композиции иконы «Сретение Господне» – только там Младенец тянется к святому Симеону Богоприимцу из Материнских рук, чем и предвещается Его будущий крестный путь. Как известно, когда после Рождества Богомладенца Мария и Иосиф пришли в храм Иерусалима, чтобы принести по иудейскому обычаю жертву за рождение ребенка-мальчика (Исх. 12:12–15), туда же, влекомый Святым Духом, явился и святой Симеон. Известно, что ангел возвестил Симеону – он не упокоится, пока не примет на руки Младенца, рожденного от Девы, а не жены.

Взяв Младенца на руки, он и произнес слова, которые теперь стали одним из самых замечательных и проникновенных песнопений в вечернем православном богослужении: «Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему с миром…» (Лк. 2:29–32). И вот эта встреча, сретение – на древнерусском, церковно-славянском, свершилась, после чего старец был отпущен из мира сего и отошел к Богу.

Образ Божией Матери «Взыграние Младенца» – икона всех молодых мам и всех православных женщин, желающих иметь дитя. Во время беременности, перед родами, в первые месяцы жизни новорожденного принято читать акафист иконе Божией Матери «Взыграние Младенца». Так здоровье будущей мамы и новорожденного младенца будет защищено теплой молитвой к Заступнице. Конечно, очень важна совместная молитва близких перед этой иконой Богородицы в часы, когда мама находится в родильных покоях. Общая молитва родных поддержит ее, придаст сил. Позитивный настрой и душевное равновесие – благое состояние для каждого человека, но, пока женщина носит под сердцем дитя, состояние благодати и внутреннего покоя для нее особенно важно – ведь она живет и ощущает мир за двоих. А взгрустнется – Матушка-Заступница утешит и защитит, поскольку издревле известно: все, что чувствует мама, чувствует и ребенок, и потому мысли надо держать в чистоте, а в сердце хранить радостное ожидание.

Если вдруг случается, что в Вашей семье или у кого-то из близких длительное время нет желаемых детей, то обратитесь с молитвой к иконе Божией Матери «Взыграние Младенца», большинство списков которой известны как чудотворные. Молитва Богородице всегда будет услышана, конечно, при условии, что будет настойчивой, искренней, горячей. Также молитва перед образом Богородицы «Взыграние Младенца» за маму и дитя поспособствует удачному протеканию беременности, а затем поможет маме и новорожденному оставаться здоровыми и быстро восстановиться после родовых трудов – это радостный труд, но требующий много усилий, а Богоматерь, по молитвам нашим, никогда не оставит взывающих к ней.

Перед иконой Божией Матери «Взыграние Младенца» можно молиться любой богородичной молитвой. Вообще, в старину было принято перед близящимися родами служить молебен, читать акафисты Богородице перед Её иконой «Взыграние Младенца».

Празднование икон Божией Матери «Взыграние Младенца» совершается 7/20 ноября по дате чудесного обретения иконы в 1795 году в Николо-Угрешском монастыре.

Молитва к Пресвятой Богородице, произнесенная от чистого сердца, всегда приносит духовные плоды. Многие верующие христиане после совершения молитвословия перед сей иконой получали утешение в душевных тревогах, а также глубокое успокоение и умиротворение. Таково действие помощи Царицы Небесной, всегда помогающей в различных жизненных обстоятельствах.

May 29th, 2014

Всего 44 фото

Так много перемен в последнее время в Мире. И хоть не все гладко вокруг нашей страны, я верю, что Россия восстанет из пепла как феникс, сгорающий, но рождающийся вновь, к новой жизни. Таким же примером может служить и Николо-Угрешский монастырь, в истории которого было достаточно событий, чтобы погибнуть, но он неуклонно возрождался и преображался, неся свет и чистоту, надежду и веру. Мы продолжаем, начатую , неспешную прогулку по этому историческому и святому месту, предаваясь размышлениям и впитывая Красоту, что разлита здесь повсюду.

На заглавном фото Вы видите комплекс храмов - Никольский и Спасо-Преображенский соборы. Чтобы создать торжественное ощущение от этих храмов, давайте направимся к ним от Святых Ворот в сторону возвышающейся над всей округой колокольней...

На первом плане так называемая Просфорная. А левее, рядом со Святыми Вратами когда то была трапезная, сейчас там располагается кафе для посетителей обители.
02.

Здесь очень красиво и спокойно. Весенние цветы стремятся к весеннему солнцу, распространяя кружащие голову запахи и ароматы.
03.

Итак, мы находимся еще перед одними вратами. Перед нами огромная колокольня с Храмом во имя Усекновения главы св. Иоанна Предтечи на ее втором ярусе.
04.

Колокольня была построена в 1761 году. Строение колокольни состоит из трёх ярусов. Построена эта высокая колокольня во времена правления Императрицы Елизаветы Петровны. Руководил проектом архитектор Иван Жеребцов. Высота колокольни составила тогда 74 метра. Храм во имя Усекновения главы св. Иоанна Предтечи был устроен в 1840 году на втором ярусе колокольни на средства купца И.П. Пятницкого и его супруги. Храм просуществовал вплоть до закрытия монастыря в 1925 году. В 1850 году было достроено ещё 3 яруса и в результате колокольня взмыла ввысь на 93 метра. Общий вес колокольного ансамбля колокольни составлял три тысячи пудов (48 тонн).

В 1858-1859 гг. осуществлялась ее перестройка на средства П.М. Александрова. Храм прекратил свое существование с закрытием монастыря.
05.

В годы Великой Отечественной войны верхние яруса колокольни были снесены, чтобы не колокольня не служила ориентиром для налетов люфтваффе.

Реконструкция колокольни проводилась в 2002-2003 годах. В рамках этих работ в храме были произведены внутренние росписи, установлен иконостас, в котором были представлены иконы, ранее принадлежавшие Николо-Угрешскому монастырю и переданные обители из фондов Московского объединенного музея-заповедника. Малое освящение храма состоялось 11 сентября 2012 года.

Слева от колокольни - больничный корпус со Скорбящей церковью. О ней чуть позже.

06.

А справа от врат колокольни очень интересный древний храм - Церковь Матфея Апостола и Параскевы Пятницы. Церковь примыкает к северной стене Успенской церкви монастыря и построена трудами Пимена Угрешского в 1854 году на средства известного нам П.М. Александрова при старой трапезной. Очень интересен пристроенный слева от этой церкви литая металлическая галерея-придел со стеклянными окнами.
07.

Вот мы и зашли с северной стороны в самое сердце монастыря.
08.

Перед нами Храм в честь иконы Божией Матери "Всех Скорбящих Радость" (1857-1860 гг.) смежный с больничным корпусом.
09.

Храм строился в 1857-1860 гг. по проекту архитектора А.С. Каминского и М. Д. Быковского как больничный, потому что примыкал к монастырской больнице. Храм находится в северо-восточном углу обители, имеет пять глав на шатро-образной кровле.
10.

На рубеже XIX-XX вв. церковь была крыта белым железом, внутри, под высокими каменными сводами, находился трехъярусный темно-синий иконостас с золочеными карнизами, оканчивающийся вверху полукружием. Над царскими вратами располагался Деисус (трехчастная композиция с изображением Иисуса Христа, Иоанна Предтечи и Богоматери) в серебряных золоченых окладах с венцами. Среди храмовых икон были древний образ Спаса Нерукотворного в серебряном золоченом окладе, древний образ иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» в серебряной золоченой раме.

Храм был закрыт и разграблен в 1920-е гг. Восстановлен в 1999 году и освящен 16 ноября 1999 года Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Алексием II.
11.

Это братские корпуса XIX века.
12.

А это - Храм в честь Казанской иконы Божией Матери. Строилась церковь в 1869-1870 гг. на деньги благотворителя - московского купца Д.П. Рогаткина при богадельне, находившейся в Южном братском корпусе. Храм небольшой, с ажурным пятиглавым завершением в духе барочных церквей XVII-XVIII вв.

После революции в храме и прилегающих корпусах были устроены коммунальные квартиры. В 2006 году начались отделочные работы, а 20 июля 2009 году храм был освящен. На этом месте раньше находилась юго-восточная башня старой монастырской ограды.
13.


14.

Перед нами Никольская часовня. Закладка часовни святителя Николая произошла при настоятеле монастыря архимандрите Ниле, а завершено строительство было при настоятеле архимандрите Валентине в 1893 году. Автором проекта часовни является архитектор А.С. Каминский. В дореволюционные годы в часовне хранился фрагмент ствола сосны, на которой явился образ святителя Николая святому князю Димитрию Донскому в 1380 году.
15.

В 1920-е гг. часовня была разорена. Восстановлена в 1998 году и 22 мая 1998 года освящена Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Алексием II.

16.

17.

18.

Если смотреть с внутреннего двора на колокольню на северо-восток, то слева к ней примыкает большой красновато-бордовый корпус с Успенской церковью, построенной в 1763 г. на месте упраздненных Государевых палат. С запада к ней примыкают настоятельские покои (ныне музей-ризница), с востока возвышается колокольня. Церковь Успения занимает верхнюю часть здания, на первом этаже находится церковь святых апостола Матфея и великомученицы Параскевы Пятницы.
19.

В 1852 г. к храму с севера был пристроен придел Марии Египетской; при этом был обновлен и сам Успенский храм. В 1991 году Успенская церковь стала первой восстановленной церковью монастыря. В интерьере частично сохранились лепнина и масляная роспись XIX века.
20.

Это самый древний храм Николо-Угрешского монастыря. В XVII веке в годы правления первых государей из династии Романовых, регулярно приезжавших на богомолье в Дом Святителя Николая, обитель вступила в пору своего расцвета. Специально для приема царей и Всероссийских Патриархов к западу от колокольни построили двухэтажное каменное здание - Государевы, Патриаршие и Игуменские палаты. Сюда же был перемещен и древний Успенский храм с его убранством, первоначальное местонахождение которого неизвестно. Крест старого храма использовали в новом - его установили на стилизованную фонарную главку нового.
21.

Средняя часть храма была надстроена, в результате которого появился четверик, значительно возвышающийся над крышей здания. В 1850 году храм был значительно расширен за счет устройства в трапезной нового придела Марии Египетской. Сейчас здесь находятся частицы мощей Николая угодники и Пантелеймона целителя.
22.

А это - башня-беседка, пристроенная к церкви Успения Богородицы. Беседка, переделана из крепостной башни XVII в.
23.

А теперь - самое интересное...

Это вид с Голгофы на два монастырских храма - Никольский и Спасо-Преображенский соборы.
24.

Перед ними мы видим стилизованную звонницу. По сути - это банальная трансформаторный пункт, но "обыграно" это сооружение в архитектурном смысле, с явным вкусом.
25.

Никольский собор. Это небольшой (по сравнению с находящимся рядом Спасо-Преображенский собором) одноглавый трехапсидный храм со шлемовидной главой, щелевидными окнами и позакомарным покрытием. Входы оформлены перспективными порталами.
26.

Выстроенная по обету великого князя Дмитрия Донского, Никольская церковь, скорее всего, была деревянной, но к XV веку она уже была каменной, судя по найденным археологами архитектурным деталям.

В 1614 году, когда закончилось Смутное время, Никольский собор был перестроен. Вокруг него появились гульбища - обходные галереи, - сохранившиеся до середины XIX века. К 40-м годам XIX века собор крайне обветшал. Была проведена его реконструкция. В ней участвовал и будущий святой Пимен Угрешский, это была его первая работа по воссозданию архитектурных святынь монастыря. Облик храма тогда сильно изменился. Впоследствии в советское время он был почти полностью разрушен.

27.

В апреле 2000 года, когда прокладывалась пешеходной дорожки с северной стороны Преображенского собора, был обнаружен сохранившийся в хорошем состоянии фундамент прежнего Никольского храма. Так было точно определено место расположения древней церкви. Эта находка побудила насельников монастыря и его попечительский совет задуматься о воссоздании главной святыни обители.

К работам по восстановлению Никольского собора приступили в 2004 году. Священно архимандрит обители Святейший Патриарх Алексий выразил желание, чтобы храм был воссоздан в чертах архитектуры времени Куликовской битвы и стал памятником великого подвига русского народа. Что и было воплощено в новом сегодняшнем облике храма.

28.

Возведение стен собора завершилось в конце лета 2005 года. 26 августа храм увенчала позолоченная маковица с крестом. В течение 2006 года снаружи и внутри храма шли отделочные работы. Одновременно воссоздавался интерьер собора. 31 марта 2007 года храм был открыт.

Храм восстановлен очень бережно, это чувствуется. И, вот опять, - нет никаких неестественных ощущений, что это новодел. Просто, здОрово!

29.

Ну, а теперь, наступила очередь Спасо-Преображенского собора.

Cпасо-Преображенский собор был заложен в 1880 г. - в год 500-летия монастыря. Храм в русско-византийском стиле был в основном завершен к 1889 г., но внутренняя отделка продолжалась до 1894 г. Архитектор храма А.С. Каминский. Расписывал собор М.Н. Сафонов по рисункам А.С. Каминского.

Крестово-купольный четырех столпный пятиглавый храм на подклете имеет внушительные размеры. Высота центрального купола собора 68 м, вместимость - до 7000 человек. В годы, последовавшие за закрытием собора в 1925 г., ему был нанесен значительный ущерб: снесены главы, пробиты новые окна, построены межэтажные перекрытия. Работы по восстановлению собора проходили с 1991 по 2000 г. Освящение состоялось в мае 2000 г.

Внутри установлен новый резной иконостас с иконами, написанными палехскими мастерами.

Храм был построен на месте древнейшего старого Николаевского собора, он воспроизводил в увеличенном масштабе старый Николаевский храм, только теперь у него стало пять глав вместо одной.

В 1990 году, когда началось возрождение монастыря силами Патриархии, города Дзержинского, многочисленных благотворителей и, первым делом, взялись за Спасо-Преображенский собор. В 2000 году состоялось его освящение. Но работы в соборе продолжались достаточно долго и, к 2008 были закончены. Как сказал будущий патриарх Кирилл, посетивший в то время монастырь, - «Я поражен всем тем, что увидел в Угрешской обители. Из руин, из праха восстала не просто красота - святыня».

Давайте вместе зайдем в этот возрожденный собор - символ свободы, независимости и воинской доблести нашей Родины.

В начале 2000 года работники «Вятских кустарных мастерских» смонтировали пятиярусный резной иконостас высотой 24 м и длиной 25 м. Стены алтаря, основания колонн и пола были облицованы мрамором. Из Греции доставили шесть великолепных паникадил.

Дата публикации или обновления 15.12.2017

Николо-Угрешский мужской монастырь

Адрес Николо-Угрешского монастыря: Московская область, г. Дзержинский, пл. Святителя Николая, 1
Как проехать к Николо-Угрешскому монастырю - на общественном транспорте: от м."Кузьминки" автобус № 470 или от м."Люблино" автобус № 305 до конечной остановки "Площадь Святителя Николая".
Или с Казанского вокзала до станции «Люберцы-1»; далее автобусом № 20, 21.
Расписания автобусов - в полезных ссылках.
Как проехать к Николо-Угрешскому монастырю на автомобиле: поворот с МКАД на г. Дзержинский, далее по указателям на Николо-Угрешский монастырь.
Сайт Николо-Угрешского мужского монастыря : http://www.ugresha.org/
Посмотреть все монастыри Московской области на карте яндекса.
Фотоальбом: апрель 2009 г. август 2009 г. Рассказ о поездке в Дзержинский.
План Николо-Угрешского монастыря.

Николо-Угрешский монастырь был основан в 1380 году великим князем Московским, святым благоверным Димитрием Ивановичем Донским. Письменных свидетельств основания монастыря не сохранилось, однако в народной молве издревле бытовало устное предание, позднее, в XVIII столетии, записанное. Но прежде чем поведать его, обратимся к тем событиям, которые свершились в конце XIV века.

Димитрий Иванович Донской (1350-19.05.1389) - великий князь московский с 1359 г., великий князь Владимирский и Московский в 1362-1389гг., православный святой. Он был сыном великого князя Ивана II Красного и его второй жены Александры, внуком великого князя Ивана Даниловича Калиты. На московский престол Димитрий вступил в девятилетнем возрасте, после смерти отца. В 1362 году, в борьбе с князем Димитрием Константиновичем Суздальским, получил ярлык на великое княжение владимирское. В годы малолетства великого князя его воспитателем и фактическим руководителем московского правительства был митрополит Алексий.

Для замирения с суздальским князем, в 1366 году юный Димитрий Иванович сочетался браком с его дочерью Евдокией Дмитриевной. Свадьбу отпраздновали в Коломне, из-за того что годом раньше Москва выгорела в страшном пожаре, названном в летописях «Великим». В 1367-1368 гг. в Москве построен первый белокаменный Кремль. Новый белокаменный Кремль значительно превосходил своими размерами Кремль, построенный при Иване Калите. Он занимал почти всю территорию современного Кремля. Мощные двух- и трехметровой толщины стены, восемь или десять башен делали Москву почти неприступной. С того времени и по сей день Москву прозывают Белокаменной.

В конце 60-х - начале 70-хгг. XIV в. Димитрию Ивановичу пришлось вступить в борьбу с тверским князем Михаилом Александровичем за великокняжеский ярлык. Несколько раз тверичи вместе с соседними литовцами разоряли московские земли и осаждали Москву.

Но каменные стены нового Кремля выдерживали осады. В 1371 году Димитрий Иванович ездил в Орду, откуда вновь привез ярлык на великое княжение владимирское. В 1375 году Димитрий Иванович после месячной осады покорил Тверь. Был заключен мирный договор, который значительно урезал самостоятельность Тверского княжества.

В 1382 году Димитрию Ивановичу не удалось собрать объединенное русское войско против хана Тохтамыша. Князь вынужден был покинуть Москву и уехать в Кострому. После трехдневной осады Тохтамыш взял и сжег Москву. В резне, устроенной татарами, погибло свыше 20-ти тысяч человек. Во время пожара сгорело огромное количество книг, свезенных в город. Тохтамыш вновь установил дань. В качестве залога и гарантии выплаты дани Димитрий Иванович оставил в Орде своего старшего сына и наследника Василия.

К концу правления Димитрия Ивановича под его власть перешли приокские земли, Галич, Дмитров, часть Смоленской земли, были объединены Московское и Владимирское княжества.

У Димитрия Донского было восемь сыновей. По своему завещанию Димитрий Иванович передал княжество сыну Василию, не спрашивая разрешения у Орды, как «отчину», т.е. как наследственное владение московских земель. С тех пор титул великого князя окончательно перешел в Москву. Московские великие князья более не зависели от ордынских ханов и решали вопросы о наследии самостоятельно.

В 1988 году великий князь Московский Димитрий Донской был причислен к лику святых. День его поминовения - 19 мая (1 июня).

А ко времени основания Николо-Угрешской обители Московское княжество, ставшее главным центром собирания разоренных ордынским игом русских земель, крепло и ширилось. Уже был построен в Москве белокаменный Кремль. Уже сиял куполами в центре Кремля Успенский собор, возведенный еще великим князем Иваном Даниловичем Калитой. Уже стояли необоримой духовной стеной вокруг Москвы монастыри, основанные митрополитом Московским, Святителем Алексием и преподобным Сергием Радонежским - Спасо-Андроников монастырь , Чудов монастырь и Симоновский монастырь в Москве, Высоцкий монастырь и Введенский Владычный монастырь в Серпухове , и, конечно же, Свято-Троицкий монастырь , ставший главным центром монастырского строительства в Московском княжестве.

И не было у Руси более важной задачи, нежели борьба с Золотой Ордой за свободу и независимость. В 1374 году внук Ивана Калиты, великий князь Московский Димитрий Иванович прекратил выплату дани Орде. А затем, преодолев противоречия между русскими князьями, он сумел сплотить их для совместной борьбы.

В те времена в Орде всем заправлял ханский темник Мамай. В 1378 году в битве на реке Воже рати великого князя Димитрия Ивановича наголову разгромили татарское войско под командованием Бегича, посланное Мамаем. Разгневанный Мамай собрал новую огромную армию. В ее состав, кроме конных полков различных степных народов, вошла и генуэзская пехота. Кроме того, Мамай заключил союз с литовским князем Ягайло. Летом 1380 года войско Мамая, численностью до 100 тысяч человек, двинулось в поход.

На Руси давно готовились к решительному сражению. По призыву Димитрия Ивановича к Москве стали собираться воинские отряды из многих княжеств. 23 князя со своими отрядами влились в состав объединенного русского войска, в том числе полки братьев Ягайло, Андрея и Дмитрия Ольгердовичей, псковское ополчение. Отсутствовали только тверские, смоленские и новгородские войска. Рязанский князь Олег Иванович выжидал, кто окажется сильнее - Орда или Москва? Но и он содействовал общей победе - предупредил Димитрия Ивановича о приближении татарского войска.

Как рассказывает предание, сохранившееся в «Сказании о Мамаевом побоище», перед выступлением на битву великий князь Димитрий Иванович отправился в Троицкий монастырь к великому русскому подвижнику Сергию Радонежскому.

Преподобный Сергий Радонежский (в миру - Варфоломей) (1314 или 1322-25.09.1392) - основатель и игумен Троице-Сергиева монастыря, православный святой.

В ночь с 7 на 8 сентября Димитрий Иванович переправился через Дон у впадения в него реки Непрядвы и поставил полки на Куликовом поле. В центре - Большой полк, главные силы. По флангам - полки Правой и Левой руки, впереди - Передовой, чуть сзади, за левым флангом Большого полка - Запасной. С востока, скрытый в Зеленой дубраве, стоял Засадный полк численностью 10-16 тыс. человек под командованием Дмитрия Михайловича Боброка, князя Волынского и Владимира Андреевича, князя Серпуховского. Общая численность русского войска достигала 70 тысяч человек.

Утром 8 сентября 1380 года началась битва. В «Сказании о Мамаевом побоище», которое было написано в конце XV в., "сохранилось предание: героями Куликовской битвы стали воины-иноки Александр Пересвет и Андрей Ослябя, которых благословил на бой с татарами Сергий Радонежский. Александр Пересвет начал сражение поединком с богатырем-печенегом, в котором оба погибли. Позднее богатыря-печенега именовали Темир-мурзой или Челубеем. Андрей Ослябя первым ринулся в бой и первым пал на поле брани.

Основные силы татар устремились на Передовой полк, разбили его и ударили в центр Большого полка. Три часа продолжался этот бой. Татары рвались к знамени великого князя, под которым стоял боярин Михаил Бренок в доспехах Димитрия. Боярин погиб, но полк устоял. Великий князь в это время в доспехах простого воина сражался в самой гуще битвы. Два раза его сбивали с коня, израненный, он еле добрался до дерева, где его после битвы нашли два простых воина-костромича.

Не добившись успеха в центре, татары ударили по полку Правой руки, но потерпели неудачу. Тогда они обрушились на полк Левой руки, в тяжелом бою оттеснили его и стали обходить с тыла главные силы. Но они не знали о Засадном полке. Начав окружение Большого полка, татары подставили под удар свои тылы. В этот момент свежая русская конница из засады нанесла разгромный удар в тыл и фланг татарам. Немногим из них удалось в панике бежать. В наступление перешли остальные русские полки и гнали татар на протяжении 30-40 км до реки Красивая Меча, захватили обоз и богатые трофеи. Разгром татар был полный, войско Мамая перестало существовать. Малое число татар добралось до Орды, а сам Мамай бежал в Крым и был там убит.

Русские войска потеряли около 20 тысяч убитыми и ранеными. Восемь дней собирали и хоронили убитых воинов, а затем войско двинулось к Коломне. 28 сентября войско победителей вступило в Москву, где его ожидало все население города.

Великая победа русского воинства стала переломным моментом в истории Руси. Она вызвала национальный подъем, была воспета во многих литературных памятниках, самые знаменитые из которых - «Задонщина» и «Сказание о Мамаевом побоище». Великий князь Димитрий Иванович получил почетное прозвание Донской, а его двоюродный брат, князь серпуховский Владимир Андреевич - прозвание Храбрый.

А на обратном пути в Москву великий князь Димитрий Иванович вновь оказался на том же месте, ознаменованном чудесным явлением иконы Николая Чудотворца. И повелел Димитрий Иванович устроить здесь храм во имя Святителя Николая и основать монастырь в его честь.

О первых годах бытия Николо-Угрешского монастыря история, к сожалению, не сохранила никаких свидетельств. Однако известно, что в первой половине XV в. обитель существовала, а во главе ее стоял игумен Иона.

Неизвестно, как выглядел Николо-Угрешский монастырь в первые годы своего существования. Но, по аналогии с другими монастырями того времени, можно предположить, что постройки его были деревянными. Неизвестно и то, сколько храмов было первоначально освящено в обители. Скорее всего, в центре обители поначалу стоял деревянный храм во имя Святителя Николая Чудотворца. Впрочем, относительно недавно было высказано мнение, что уже в конце ХIV века Никольский храм был сразу же возведен из белого камня.

Главной святыней Никольского храма была чудом явленная князю Димитрию Донскому икона Святителя Николая.

Николо-Угрешская обитель была ктиторским монастырем, т.е. основанным и поддерживаемым благодетелями. Ктиторами монастыря в XIV-XVII вв. были русские государи, а первым - великий князь Московский, святой благоверный Димитрий Иванович Донской. Об этом свидетельствует запись в монастырском Синодике, сделанная судя по всему, в первой половине XVII века.

Устроенный чаянием великого князя Московского Димитрия Ивановича Донского, Николо-Угрешский монастырь сызначала находился под доброй и внимательной опекой и самого святого благоверного князя, и его потомков, правителей Московского государства. Хотя никаких великокняжеских жалованных грамот Угрешской обители за XIV-XV вв. и не сохранилось, скорее всего, Никольский монастырь, как всякий ктиторский, был сразу же, по основании своем, пожалован великокняжескими вотчинами для содержания братии. Свидетельство тому - последующие богоугодные заботы великих князей и царей московских о Николо-Угрешской обители, не оставлявших ее своим вниманием.

Во второй половине XV века Николо-Угрешский монастырь пользовался большим уважением и почетом и у великого князя Ивана III Васильевича. В конце XV столетия, а, может быть, и с более раннего времени монастырь имел свое подворье в Кремле с храмом Святителя и Чудотворца Петра. Угрешское подворье располагалось в кремлевском Подоле, т.е. под горою.

Год 1519 годом мы встречаем первое летописное сообщение о том, что в Николо-Угрешском монастыре побывал великий князь Московский, - правивший тогда на московском престоле государь Василий III Иванович. Вполне возможно, что московские правители и ранее посещали монастырь, однако об этом не сохранилось никаких свидетельств. А тогда, в мае 1519 года, великий князь Василий III отправился в родовое село Остров и по дороге остановился в Угрешской обители, расположенной неподалеку. С тех пор великокняжеские, а затем и царские выезды в село Остров были регулярными - здесь находились богатые охотничьи угодья, а охота была излюбленным великокняжеским и царским развлечением. Само село Остров издавна принадлежало московским великим князьям и упоминается еще в духовной грамоте Ивана Даниловича Калиты, написанной в 1328 году. Как раз при князе Василии III в селе был поставлен первый княжеский терем.

А через два года и Москву, и подмосковный Николо-Угрешский монастырь постигла страшная беда. Летом 1521 года в Москве стало известно, что крымский хан Махмет-Гирей с огромным войском стремительно движется к русским границам. У Оки войско, посланное великим князем Василием III, оказалось наголову разбито крымчаками. Орда захватчиков ринулась разорять Коломенские и Московские земли. В этом безжалостном грабительском набеге были сожжены и село Остров, и Николо-Угрешский монастырь.

Окрестности Москвы были сильно разорены, а крымчаки увели с собой огромный полон. Но стольный город Махмет-Гирей взять так и не смог. И православный народ знал почему - Сама Божия Матерь явила Москве Свое заступничество от Владимирской иконы Божией Матери. Недаром, несколько позднее, в память о чудесном спасении столицы от крымского нашествия был установлен еще один праздник в честь этой главной русской святыни - 21 мая (3 июня).

А Николо-Угрешский монастырь, претерпев ужас разорения и пожара, вскоре уже отстроился заново. И вновь московские государи не оставляли обитель своим участием, даруя новые вотчины или же подтверждая права на владения вотчинами старыми. Известно, что в 1540-е годы монастырь владел многими селами в Московском, Коломенском, Переяславском и Костромском уездах. Кроме этих сел, монастырю принадлежала и Дюдикова пустынь в предместьях Вологды.

В 1545 году великий князь и государь Иван IV Васильевич даровал Николо-Угрешскому монастырю жалованную грамоту, закрепившую за обителью право на владение четырнадцатью селами в четырех уездах и запрещавшую кому бы то ни было ездить в леса и рощи монастырские и производить в них порубки.

Спустя шесть лет, в мае 1551 года уже ставший к тому времени царем Иван IV Васильевич подтвердил верность данной Угрешской обители жалованной грамоты.

Русские государи в XVI-XVII вв. придавали большое значение процветанию Николо-Угрешского монастыря, заботились о его состоянии и содержании, неоднократно выдавая или же подтверждая жалованные грамоты.

Во многом это было связано с тем, что русские государи того времени были искренне верующими православными людьми и заботу о душе и спасении ставили, зачастую, намного выше сиюминутных материальных интересов. В XVI-XVII столетиях общей государственной практикой стали выезды московских правителей на богомолье в различные духовные центры России, в том числе и в монастыри. Одним из таких монастырей был и Николо-Угрешский монастырь. А впервые как место государева богомолья Угрешская обитель упоминается в 1546 году. Тогда на Руси ожидали нападения крымского хана Девлет-Гирея. Иван IV Васильевич решил сам возглавить отпор врагу. Но государь хоть и был тогда еще молод - ему не исполнилось и 16 лет, - однако был богобоязлив и всегда в делах своих полагался на Божию волю.

Поэтому 6 мая 1546 года, под Николин день (9/22 мая), перед тем как выехать в полки, он отправился по Москве-реке в Николо-Угрешский монастырь. Видимо, он хотел помолиться у иконы Николая Чудотворца, даровавшей в свое знамя надежду на победу предку русского царя, великому князю Димитрию Донскому. А уже из Угреши Иван IV отправился в Коломну, к своему войску. До августа простояли русские полки под рукой своего государя, но крымчаки так и не появились. Искренняя молитва в Угрешской обили помогла молодому великому князю. Позднее, уже в XVII веке, подобные богомолья в Николо-Угрешском монастыре станут частой и обычной практикой у русских государей из рода Романовых.

В апреле 1555 года к царю Ивану IV Васильевичу пришли священники и лучшие земские люди из Вятки и били челом, чтобы он велел обновить находящийся в их крае чудотворный образ Николы Великорецкого, крайне к тому времени обветшавший. Царь приказал привезти этот образ по рекам в Москву. Так и сделали. Икону везли реками - Вяткой, Камой, Волгой и Окой до Коломны. От Коломны образ Святителя Николая Великорецкого везли по Москве-реке на струге до Николо-Угрешского монастыря. Гак встретились две русские святыни - образ Святителя Николая из Угрешского монастыря и образ Святителя Николая Великорецкого.

29 июня 1555 года в монастыре икону встретил младший брат государя Юрий Васильевич и отправился с ней в Москву у Симонова монастыря торжественную процессию с чудотворным образом встречал уже сам государь Иван IV Васильевич, а у Фроловских ворот Кремля - митрополит Московский и всея Руси Макарий со множеством народа. Над обновлением образа трудились сам Святитель Макарий, известный своим иконописным мастерством, и благовещенский протопоп Андрей «со многим желанием и верою, постом и молитвою». Царь приказал соорудить у собора Покрова Божией Матери надо Рвом деревянную церковь во имя святого Чудотворца Николы Вятского и в ней поставить точную копию с чудотворного образа, принесенного с Вятки. Саму же икону, богато украшенную золотом, жемчугом и драгоценными камнями, через год отпустили обратно, но везли уже не через Угрешу, а иным путем.

В XVI веке игумены Николо-Угрешского монастыря пользовались немалым уважением в высших кругах тогдашнего русского общества. Oни неоднократно были участниками различных государственных деяний Церковных и Земских соборов. Их подписи стоят под важнейшими государственными документами, в том числе под грамотами о выборе русских царей и русских патриархов.

Так, в XVI веке все более и более значимым становилось положение Николо-Угрешского монастыря в русской духовной и государственной жизни.

Новый, XVII век поначалу принес всей России и Николо-Угрешской обители тяжелые испытания - началось печально знаменитое Смутное время. И вновь Угрешская обитель не раз оказывалась в центре важнейших исторических событий.

Так, в июне 1606 года угрешский игумен (правда, без упоминания его имени) назван среди участников чина венчания на царство Василия Шуйского. В 1610 году в Николо-Угрешском монастыре некоторое время скрывался Лжедмитрий II. Сюда приходили польские послы, склоняя нового самозванца отказаться от притязаний на русский престол, но Лжедмитрий II не отказался. Тогда к Никольской монастырю направились соединенные русские и польские рати. самозванец в страхе бежал из Угрешской обители в Калугу. Угрешский игумен Иона был в числе русских послов, отправленных в сентябре 1610 года к польскому королю. То посольство возглавлял митрополит Ростовский Филарет Романов, будущий русский патриарх. Доля послов оказалась тяжела - они решительно отказались от притязай польского короля Сигизмунда на русский трон. Потому практически все послы оказались в польском плену. И если митрополиту Филарету удалось спустя много лет вернуться на Родину, то угрешский пимен Иона умер в заточении.

А когда весной 1611 года на спасение Москвы двинулись рати родных ополчений, то одним из мест сбора русского войска стал Николо-Угрешский монастырь. 27 марта 1611 года сюда сошлись отряды изо всех русских городов: Ляпунов - из Рязани, Заруцкий - из Тулы, пришли и другие воеводы со своими отрядами. Соединившись, русские рати двинулись из Угрешской обители на Москву. Так под стенами Москвы появилось Первое ополчение.

Однако Первое ополчение так и не смогло спасти столицу от поляков. Да и вожди его перессорились между собой, а Прокопий Ляпунов был убит. Спасти Москву смогло только Второе ополчение, возникшее в Нижнем Новгороде и собравшее под свои знамена все оставшиеся русские силы. Осенью 1612 года Москва была очищена от захватчиков. А 21 февраля 1613 года омский собор избрал нового русского царя - Михаила Федоровича Романова.

Именно в годы правления первых русских царей из династии Романовых Николо-Угрешский монастырь вступил в пору своего первого настоящего расцвета. В XVII столетии Николо-Угрешский монастырь представлял собой внушительное архитектурное собрание. Судя по описи, произведенной в 1739 году, монастырь был обнесен каменной оградой, покрытой тесом, общей длиной 700 м и высотой около З м, с двумя воротами. В монастыре было три каменных храма - Никольский собор (значительно обновленный в 1614 году), церковь Успения Божией Матери с трапезной и церковь Спаса Нерукотворного с колокольней.

К Успенской церкви примыкала Хлебная палата, а рядом со Спасской церковью находились больничные и братские келлии. Кроме того на территории монастыря располагались несколько каменных хозяйственных построек (поварня, квасоварня, солодовня, житницы и др.), а за стенами - конюшенный и скотный дворы. Для размещения царских особ и высших церковных иерархов, часто бывавших в монастыре в XVII веке, были построены каменные Государевы (Царские) и Патриарший палаты, к которым примыкала игуменская келия.

Одной из главных святынь обители оставалась икона Святителя Николая Чудотворца в житии, к тому времени уже покрытая серебряным золоченым окладом с драгоценными камнями и жемчугом, а золотая митра Святителя была украшена алмазами, изумрудами и жемчугом.

В конце XVII века в четырехъярусный резной золоченый иконостас Никольского собора была включена местная икона «Господь Вседержитель на Престоле», писанная знаменитым иконописцем Симоном Ушаковым в 1672 году. В обители была еще одна икона кисти Симона Ушакова - «Алексий, человек Божий», - написанная в 1665 году. Монастырскими святынями были и частицы мощей Святителя Николая и других святых.

Но особую сердечную заботу о любимой Угрешской обители проявляли русские государи. И царь Михаил Федорович, и его сын, царь Алексей Михайлович , многократно бывали в ней, и, как истинные православные государи, часами стояли вместе с иноческой братией в молитве перед иконами.

Важнейшие изменения в процедуре и значимости Угрешских походов произошли во второй половине 60-х гг. XVIll в. и были вызваны рядом обстоятельств жизни страны, Русской Православной Церкви и самого монастыря.

В это время Николо-Угрешский монастырь вступил в один из самых благополучных периодов своего развития, связанный с именем игумена Викентия (игумен монастыря в 1666-1672 гг.). Игумен Викентий пользовался особым доверием царя Алексея Михайловича.

Именно при игумене Викентий в 1671 году, в знак особого внимания, царь подарил Николо-Угрешскому монастырю Лицевое «Житие Святителя Николая Чудотворца Мирликийского». Подобные подношения делались не чаще, чем раз в царствование, могли не делаться вовсе.

Рассказ о жизни Николо-Угрешской обители в XVIII - первой трети XIX вв. необходимо предварить некоторыми общими сведениями, поясняющими суть изменений в положении Русской Православной Церкви в этот исторический период. В XI-XVII вв. Русская Православная Церковь играла выдающуюся роль в жизни России, но в XVIII веке положение Русской Православной Церкви изменилось - светские власти стремились к ограничению роли Церкви и духовенства в жизни русского общества. Главной задачей было поставлено полное подчинение Церкви светской власти царя и изъятие материальных ценностей Церкви. Поэтому Петр I и его наследники стали проводить политику ограничения церковной власти и секуляризации церковных владений.

Престольные праздники.

С использованием материалов из книги «Свято-Никольский Угрешский ставропигиальный мужской монастырь».