«Сердечная практика» Падмасамбхавы. Ка напевают мантру гуру ринпоче Принятие благодати и очищения

Праздник в честь дня рождения Гуру Падмасамбхавы, который приходится на 10-е число пятого месяца по тибетскому календарю, начался в 4 часа утра в монастыре школы ньингма Оргьен Херукай в присутствии Его Святейшества Далай-ламы. Оглушительные звуки труб ознаменовали начало ганачакры или подношения цог, основанного на цикле Ригзин Дхондуп. Примерно три часа спустя, после короткого перерыва, прошла церемония с участием оракулов. Она послужила напоминанием об истории, произошедшей в 8-м веке, когда настоятель Шантаракшита, Гуру Падмасамбхава и царь Трисонг Децен связали клятвой гневного защитника Пехара, пообещавшего оберегать духовные и мирские традиции Тибета.

Монахи пением молитв под размеренные звуки барабанов призвали в храм пятерых оракулов, среди них государственный оракул Нечунга, Ньенчен Тхангла, Доржде Юдронма, Гьялцен Карма Тринле, а также неизвестное женское божество, чей медиум приехала из Занскара. Каждый из оракулов подошел к Его Святейшеству и выразил свое почтение. Тот в свою очередь напомнил им об обещании оберегать буддийские традиции Тибета и призвал их с удвоенной силой выполнять свои обязательства в нынешней критической ситуации.

Затем из храма вынесли статую Гуру Падмасабхавы и процессия, возглавляемая пребывающими в состоянии транса оракулами, совершила обхождение вокруг храма. Эта церемония в точности повторяет ту, что совершалась раньше в Тибете в монастыре Нечунга. Вернувшись в храм, оракулы снова приблизились к Его Святейшеству. Когда состояние транса отступило, медиумов быстро вынесли на улицу и освободили от их сложных нарядов. Придя в себя, медиумы снова показались в храме, где им подарили белые хадаки в знак благодарности.

Во второй половине дня народу стало еще больше: по примерным оценкам в месте проведения учений на берегу озера собралось около 10 тысяч человек. По пути туда Его Святейшество сделал короткую остановку и благословил библиотеку «Общества Падмасамбхавы», которую учредил один из бывших учеников Тибетской детской деревни. Сегодня библиотека насчитывает около 7 тысяч книг. Прибыв к месту проведения учений, Его Святейшество поднялся на сцену, приветствуя по пути стародавних друзей и обмениваясь с ними шутками, сел перед мандалой и начал подготовительные церемонии для посвящения Ригзин Дхондуп. По их окончании он занял свое место на троне и обратился к собравшимся.

«Деяниями тела, речи и ума мы создаем хорошую и плохую карму. Обуздав ум, мы обретаем контроль над деяниями тела и речи. В целом, хотя никто из нас не хочет страданий, мы по собственной воле совершаем действия, которые наносят вред и порождают страдания. Нам кажется, что будь у нас здоровье и богатство, мы стали бы вполне счастливыми, но на самом деле счастье зависит от состояния ума. Чтобы укротить разрушительные эмоции, тревожащие ум, необходимо преодолевать неверные представления о реальности.

“Водою Будды не смывают скверны, страдания существо рукой не устраняют”. Их доброта в том, чтобы показать нам истинную реальность и путь к освобождению. Неведение может быть простым незнанием чего-либо, но может быть и неверным представлением о реальности. Большая ошибка верить, что Будды могут сделать нас лучше. Повсюду проникло неверное представление о том, будто вещи наделены самобытием. Мы склонны полагать, что наше “я” - это начальник или хозяин нашего тела и ума. Однако никакого наделенного самобытием “я” не существует; “я” - это всего лишь обозначение, наложенное на совокупность тела и ума. Будды освобождают существ своим учением.

Когда в нашей жизни все прекрасно, мы легко вспоминаем о Будде, Дхарме и Сангхе, однако, как только приходит беда, мы склонны о них забывать. Расскажу вам одну историю, которую я поведал как-то Кармапе Ринпоче. Один кочевник из Кхама повел своих яков в Лхасу. На пути у них лежала река, и кочевник обратился за благословением к Кармапе, повторяя: “Кармапа кхьен-но”, однако когда одного из яков унесло течением, его настроение резко изменилось и он заворчал себе под нос: “Четр бы тебя побрал, Кармапа!”»

Его Святейшество заметил, что именно неблагие деяния и разрушительные эмоции, возникающие в результате наших неверных представлений о реальности, порождают страдания. Однако если бы страдания прекратить было невозможно, Будда не стал бы об этом и говорить. Мудрость постижения бессамостности - один из факторов, искореняющих неведение, и по мере обретения ясности ума, мы видим, что учение Будды опирается на логическое обоснование. Его Святейшество рассказал еще один случай о жителе Кхама, который пришел повидать настоятеля монастыря, но того не оказалось на месте. Как сказали паломнику, настоятель отправился в ближайшую деревню запугивать стариков. Его Святейшество подчеркнул, что в учениях Дхармы нет места страху.

«Знания и понимание гораздо плодотворнее, вот почему я призываю моих друзей превращать даже маленькие храмы в библиотеки и центры обучения. Более 300 томов Кангьюра и Тенгьюра необходимо читать, закладывая основу для дальнейшего изучения, а не оставлять пылиться на полках и алтарях.

В своем сочинении “60 строф рассуждений [о пустоте]” Нагарждуна писал: “Да завершу я два вида накопления, которые порождают два тела Будды”. Эти два вида накопления не просто преумножение заслуг, но и обретение мудрости. Через понимание Двух истин мы вступаем на путь к пробуждению. Когда ученик вступает на путь тантры, это означает также, что ему открывается ум ясного света.

Я сам получил это посвящение от Трулшика Ринпоче, который следовал истинно несектантскому подходу и был великим практикующим. Цикл Ригзин Дхондуп изложил Ригзин Годемчен, предвестник традиции чангтер, “Северное сокровище”, которую впоследствии поддерживали в монастыре Дордже Драк; Пятый Далай-лама тоже имел отношение к этой линии передачи учений».

Перед дарованием посвящения Его Святейшество провел церемонию зарождения бодхичитты. Во время посвящения, когда настало время по обычаю бросить лепестки цветов на мандалу, Его Святейшество попросил спикера тибетского парламента в изгнании, который также является представителем школы ньингма, кхенпо Сонама Тенпе стать представителем от монашеского сообщества среди собравшихся. Затем он обратился к сикьонгу Лобсангу Сенге с просьбой представлять мирян.

На обратном пути в монастырь кортеж автомобилей Его Святейшества продвигался очень медленно из-за огромного числа людей, заполонивших дорогу вдоль озера в надежде хоть краешком глаза увидеть Далай-ламу. Несколько раз духовный лидер просил остановиться и прямо из машины благословлял людей в инвалидных колясках, терпеливо ожидавших его появления. Завтра рано утром Его Святейшество отправляется домой в Дхарамсалу.

Буддизм, как другие религиозные течения в Индии, использует в своих практиках древние священные тексты, написанные на санскрите. Одним из таких является мантра Гуру Ринпоче. Этот текст – один из основных в тантрическом буддизме.

Гуру Ринпоче и тантрический буддизм

Падмасамбхава – проявление Будды Амитабхи. В Тибете он более известен под именем Гуру Ринпоче – драгоценный учитель. Его облик является проявлением изначальной мудрости в мире людей. Благодаря этому великому учителю в Тибете утвердился буддизм. Гуру Ринпоче является основателем тантрического буддизма и источником традиций терма в школах Ньингма.

Тантрический буддизм – одно из наиболее загадочных учений, известных в современном мире. Согласно направлению Ваджраяна, подлинное состояние человека находится за пределами разума, рождения и смерти. Это состояние является вечным и нерушимым. В тантрическом буддизме это является не конечным состоянием, а промежуточным. И человек способен достичь этого состояния при достаточном уровне просвещения.

Легенда Гуру Ринпоче

Существует несколько легенд о появлении Гуру Ринпоче. Нельзя точно сказать, какая из них является наиболее правдоподобной.

По одной из легенд, Падмасамбхава появился чудесным образом в северо-западной части Индии, в Удияне. Он явился миру из волшебного цветка лотоса. Случилось это спустя восемь лет после ухода Будды Шакьямуни. Датируется это событие 500 годом до н. э.

По другим источникам, Падмасамбхава был сыном царя или советника Удияны.

Есть утверждение о том, что правитель Индрабхути увидел в мальчике восьми лет необычные для человека качества и усыновил его.

Роль Падмасамбхавы в тантрическом буддизме

Гуру Ринпоче считают основателем тантр. Многие школы йоги и буддизма начали свою деятельность с его благословения.

Также Падмасамбхава оставил для людей множество наставлений и поучений, которые получили название термы. Он оставил их по всему миру. Связано это с тем, что последователи его учений не могли усвоить всю информацию, которую он им давал. Из-за этого великий наставник оставил свои предсказания людям всей планеты.

Есть поверье, что Гуру Ринпоче до сих пор не покинул мир людей. Он находится среди нас. Он обрел радужное тело - особое состояние просвещения и мудрости, которое находится за гранью рождения и смерти.

Мантра для обращения к Гуру Ринпоче

Пение этой мантры - сильный способ изменить жизнь духовного практика. Существует много толкований смысла каждого слога этого молитвенного текста, который известен также как Ваджра Гуру мантра.

Тибетское звучание мантры:

«Ом А Хум Бендза Гуру Пема Сиддхи Хум»

Произношение на санскрите:

«Ом А Хум Ваджра Гуру Падма Сиддхи Хум»

Перевод этого обращения звучит так:

«Высшая сущность просветлённых тела, речи и ума, взываю к тебе, Гуру Ринпоче Падмасабхава»

Составляющие мантры можно трактовать по-разному. Большая часть духовных практиков использует два варианта трактовки.

Первый вариант послогового разбора текста мантры Гуру Ринпоче таков:

Ом А Хум – высшая сущность пробужденных ума, речи и тела.

Ваджра – высшая сущность Ваджра.

Гуру – высшая сущность семейства Ратна.

Падма – проявление высшей сущности семейства Падма.

Сидхи – проявление высшей сущности семейства Карма.

Хум – проявление высшей сущности семейства Будда.

Второй основной вариант объяснения звучит следующим образом:

Ом – полная Самбхогакая пяти Будда-семейств.

А – полная неизменная Дхармакая.

Хум – полная нирманакая – Гуру Ринпоче.

Ваджра – полное собрание божеств-херук.

Гуру – полное собрание божеств из числа лам - держателей осознавания.

Падма – полное собрание дакинь и могучих божеств в женской форме.

Сиддхи – сердце всех божеств богатства и защитников тайных сокровищ.

Хум – сердце каждого без исключения защитника Дхармы.

Польза от использования мантры Гуру Ринпоче очень велика. Изменения, приходящие в жизнь практика после ее использования, затрагивают многие аспекты жизни человека.

Использование этого священного древнего текста способно:

Дать практику привлекательность для других людей.
Привнести благополучие и достаток в жизнь человека.
Усилить силу влияния практика на других людей.
Подарить исполнение желаний.
Дать просвещение и вывести практика на новый уровень восприятия мира.

Учения тантрического буддизма гласят о том, что Ваджра Гуру Мантра - это сущность всех будд, божественных сущностей и великих учителей всех времен.

Как правильно медитировать

Правильная медитация с использованием мантры Гуру Ринпоче немного отличается от медитации с использованием других священных текстов. Этот молитвенный текст оказывает свое влияние на жизнь человека при соблюдении нескольких простых правил.

Чтобы мантра подействовала, ее необходимо применять ежедневно. Существует несколько способов применения мантры: ее можно прослушивать, писать или читать. Во время этого обязателен зрительный контакт с образом этого великого учителя.

В качестве изображения можно использовать брелок, магнит, наклейку или любое другое изделие с изображение Падмасамбхавы.

Для медитаций подойдет не только звучание мантры на санскрите. Тибетский вариант звучания священного текста не менее эффективен при проведении духовных практик.

Заключение

Мантра для обращения к Гуру Ринпоче - чрезвычайно сильный древний текст. Его ежедневное использование способно в корне изменить жизнь человека и значительно расширить границы его человеческого состояния, приблизив его к божественной сущности. Так гласят учения Падмасамбхвы.

Сейчас я хотел бы вам дать практику, которая может поистине помочь вам, если вы будете страдать от глубокой печали и горя. Это та практика, которую мой учитель, Джамьянг Кхьенце, всегда давал людям, проходившим через эмоциональные и умственные печали и расстройства, и я знаю из собственного опыта, что она может принести огромное облегчение и утешение. Жизнь кого-либо, дающего миру учение, также как и наша, является нелегкой. Когда я был моложе, было много кризисных и затруднительных моментов, когда я всегда призывал , что и сейчас продолжаю всегда делать, думая о нем, что он представляет моих учителей. И тогда я открыл для себя, насколько эта практика является преобразующей, и почему мои учителя часто говорили, что практика Падмасамбхавы наиболее полезна, когда вы проходите сквозь суету, - потому что она имеет силу, необходимую вам, чтобы выстоять и выжить в хаотической путанице этого века.

Итак, всякий раз, когда вы в отчаянии, измучены или в депрессии, каждый раз, когда вы чувствуете, что так не может продолжаться, или чувствуете, что ваше сердце разрывается, я советую вам делать эту практику. Единственное условие для эффективной практики - это то, что вам нужно ее делать со всей мощью, и то, что вам нужно просить, так как это действительно просьба о помощи.

Даже если вы практикуете медитацию, то будете иметь эмоциональную боль и страдание, и может всплыть множество вещей из ваших прошлых жизней или из этой жизни, которым будет нелегко смотреть в лицо. Вы можете обнаружить то, что в вашей медитации недостает мудрости или постоянства, чтобы разобраться с ними, и что вашей медитации, каковой она сейчас является, пока еще недостаточно. В этом случае вам нужно то, что я называю "сердечной практикой". Я всегда печалюсь, когда у людей нет практики, подобной этой, чтобы помочь в период отчаяния, потому что если вы это делаете, вы поймете, что обладаете чем-то неизмеримо ценным, что также станет источником преображения и неиссякаемой силы.

Призывание

Призовите в пространство перед вами присутствие какого-либо просветленного существа, наиболее вдохновляющего вас, и считайте, что это существо является воплощением всех будд, бодхисаттв и учителей. Для меня, как я уже сказал, таким воплощением является Падмасамбхава. Даже если вы не можете увидеть зрением своего ума никакой формы - просто сильное ощущение присутствия, - призывайте его или ее нескончаемую силу, сострадание и благословение.

Обращение

Раскройте ваше сердце и всей своей ощущаемой болью и страданием воззовите к просветленному существу. Если вы чувствуете, что можете заплакать, то не сдерживайтесь: позвольте вашим слезам пролиться и реально попросите о помощи. Знайте, что есть тот, кто здесь полностью для вас, тот, кто слушает вас, кто понимает вас с любовью и состраданием без какого-либо осуждения, окончательно являясь вашим другом. Обратитесь к нему или к ней из глубины вашей боли, произнося мантру , мантру, которая может использоваться на протяжение веков сотнями и тысячами существ как исцеляющий родник очищения и защиты.

Наполнение сердца блаженством

Теперь представляйте и знайте, что будда, которого вы призываете, отвечает вам со всей своей любовью, состраданием, мудростью и силой. Гигантские лучи света устремляются к вам из него или из нее. Представьте, что свет, как нектар, полностью заполняет ваше сердце и преобразует все ваши страдания в блаженство.

Однажды Падмасамбхава, сидящий в позе медитации, с любящей улыбкой на лице, облаченный в свою мантию и одежды, появится перед вами, порождая и излучая чувство тепла и располагающего комфорта.

В этой эманации он называется "Великим Блаженством". Его руки, свободно лежащие на коленях, удерживают чашу, сделанную из верхней части черепа. Она наполнена нектаром Великого Блаженства, клубящимся и искрящимся, - источником полного исцеления. Он безмятежно восседает на цветке лотоса, окруженный мерцающим ореолом света.

Думайте о нем, что он являет собой нескончаемую теплоту и любовь, солнце блаженства и комфорт, покой и исцеление. Откройте ваше сердце, позвольте излиться всем вашим страданиям, просите о помощи. И произносите его мантру:

ОМ АХ ХУМ ВАДЖРА ГУРУ ПАДМА СИДДХИ ХУМ .

Представьте теперь тысячи лучей света, исходящих из его тела или из его сердца. Представьте, что нектар Великого Блаженства, находящийся в чаше из черепа, что в его руках, переполняется радостью и проливается на вас непрерывным потоком утешающего золотого жидкого света. Он втекает в ваше сердце, наполняя его и преобразуя ваше страдание в блаженство.

Насыщение этим нектаром, истекающим от Падмасамбхавы Великого Блаженства, является удивительной практикой, которой часто обучал мой учитель: она никогда не отказывала мне в великом вдохновении и помощи в то время, когда это было действительно нужно.

Падма Самбхава, великий Гуру тибетского буддизма.

Падма Самбхава почитается в Гималаях как «Драгоценного Гуру». Он является основателем тибетского буддизма, и его последователи называют его «вторым Буддой».

Имя «Падма Самбхава» означает «Рожденный из Лотоса». Большая часть его жизни и деятельности малоизвестна, однако считают, что он был выдающимся ученым знаменитого монастырского университета Индии - Наланды - в восьмом веке нашей эры. Он прославился благодаря своим мистическим силам и овладению оккультными науками, в частности, познанием и применением дхарани («мистических предложений»). Он также обладал широким спектром мирских знаний - от языков и изящных искусств до наук и архитектуры.

Примерно в 750-м году нашей эры тибетский царь Трисонг Дэуцен пригласил Падма Самбхаву в Тибет. Там он помогал основать буддизм, преодолевая силы популярной в то время религии Бон. Он изгонял демонов, препятствовавших построению первого буддистского монастыря в Тибете - великого монастыря Самье, расположенного недалеко от Лхасы. Затем Падма Самбхава руководил строительством этого достославного монастыря со сложной системой храмов, выполненной в форме мандалы. В Самье он также основал первую общину тибетских буддистских монахов.

Падма Самбхава принес в Тибет век великого просвещения. Под его руководством буддистские писания и тексты были переведены на тибетский язык, что позволило распространить буддизм по стране. Он также много путешествовал по Тибету, обращая множество людей на путь Будды и раскрывая учения Ваджраяны. «Ваджраяна» - это Алмазная Колесница, или Путь - школа Буддизма, широко распространенная в Тибете. Одной из основных практик данной школы является передача полномочий от гуру к ученику с помощью определенных упражнений и ритуалов, например, повторения мантр.

Перед тем, как Падма Самбхава покинул Тибет, он в течение двадцати одного дня давал внешние и внутренние учения царю и народу. Он обучал их основам закона, земледелия и животноводства и принципам просвещенного управления, а также призывал следовать пути Будды.

Легенда гласит, что, исполнив все это, он оседлал прекрасную крылатую лошадь и, окруженный радужным светом, взлетел в небо. Согласно преданиям, сейчас он обитает в раю, в своей Земле Обетованной, расположенной над Медной Горой.

Еще будучи в воплощении, Падма Самбхава создал внутренний круг из 25 учеников, которые стали адептами и распространителями учения. Так как народ Тибета еще не был готов принять высшие учения Падма Самбхавы, то Учитель со своими учениками сохранили их в сжатой, закодированной форме, которая может быть расшифрована только теми, кто должным образом подготовлен. Эти священные писания названы «терма», что значит «сокровища». Падма Самбхава и его ученики спрятали терма в надежном месте, пока не придет время открыть их. Он предсказал, что его 25 учеников перевоплотятся как тертоны (дословно - «открыватели кладов»), чтобы найти и разъяснить эти эзотерические учения.

Согласно другим преданиям, самые известные тертоны - это воплощения самого Падма Самбхавы. Тибетские буддисты верят, что, начиная с 11-го века, тертоны начали раскрывать и разъяснять терма. Некоторые раскрытые терма содержат пророчества Падма Самбхавы о будущем Тибета.

Часть их исполнилась в наше время. К таким относятся пророчества, касающиеся китайского коммунистического вторжения в Тибет, разрушения монастырей, осквернения священных текстов, статуй и картин, деградации монахов, порабощения тибетского народа и изнасилования монахинь.

Падма Самбхава возложил на Посланника Элизабет Клэр Профет мантию гуру и назвал ее «Гуру Ма». Гуру Ма - значит учитель, приверженец Божественной Матери.* Облаченная в мантию гуру, Посланник служит свету Бога в вас. Гуру помогает вам найти дорогу домой, к Богу.

* [Мантия - это духовный пост, символ власти, ответственности. Награждая мантией, гуру передает ученику великую сферу света. Гуру - это духовный учитель, который не только обучает духовному пути, но также является примером того, как следует идти по данному пути.]

Не существует большей любви, чем любовь между гуру и его чела. Их жизни связаны священными узами. Тысячелетиями великие духовные учителя передавали свои мантии и учения достойным ученикам. Каждого учителя окружали ученики, посвящавшие себя изучению его учений и становлению живым примером этих учений.

Вместе с мантией Владыка передает ученику ответственность. Ученик, в свою очередь, дает обет продолжать выполнять миссию учителя. Чтобы работа Великого Белого Братства не прекращалась на планете, кто-то в воплощении должен быть облачен в мантию гуру. Сегодня в воплощении находятся лишь несколько гуру, спонсируемых Великим Белым Братством.

Падма Самбхава является частью особой линии гуру Великого Белого Братства, которая называется иерархией Рубинового луча. Цепь иерархии в этой линии идет от Саната Кумары (Ветхого Днями)к Гаутаме Будде, Господу Майтрейе, Иисусу Христу и Падма Самбхаве.

На протяжении многих веков последователи Падма Самбхавы получали благословения, повторяя его мантру: Ом Ах Хум Ваджра Гуру Падме Сиддхи Хум. Она означает: «Падма Самбхава, возникший из лотоса, даруй мне обычные и высшие достижения, ХУМ!» («Ваджра Гуру» - это существо, полностью овладевшее мастерством на пути Ваджраяны.)

Падма Самбхава объяснял своему ученику Еше Цогьял, что эта мантра должна быть использована для отражения зла в наступающем периоде великой тьмы. Его последователи пели эту мантру для создания мира и гармонии, нейтрализуя волнения и беспорядки Темного Века. Это мантра для нашего времени - эпохи возвращающейся планетарной кармы.

Господь Майтрейя просил нас позволить мантре Падма Самбхавы зазвучать в наших душах и сердцах: «Ежедневно пропевайте мантру Падма Самбхавы 33 раза и празднуйте восхождение души в тайную обитель сердца, к алтарю существа. Жизнь пуста, когда вы не делаете этого. Не пропевая мантру, вы даже не подозреваете, насколько пуста ваша жизнь. И не знаете, какой полной она может стать, если вы возьмете за правило приходить в назначенное время на свидание с Майтрейей, Гаутамой Буддой и бодхисаттвами. Пойте ее 33 раза, возлюбленные». {361}

Вознесенный Владыка Падма Самбхава рассказал нам, что был послан Гаутамой Буддой, чтобы стать воплощением Будды и дать надежду, что каждый может стать таким Буддой. Он сказал, что, следуя по его стопам, мы сможем стать «открытой дверью для душ, стремящихся стать Буддой». Он также предупреждал нас, что тот, кто изберет путь Будды, столкнется со множеством испытаний.

Он дал нам ключ к сохранению света Будды: «Продолжайте любить, даже сталкиваясь с сильными проявлениями гнева, ненависти, гордыни, честолюбия, страха, смерти и тьмы, направленными против вашего единения с Буддами света… Помните о том, что не следует присоединяться к вводящим в заблуждение потокам [энергий] темных сил, проявляющимся в гневе и других искажениях, которые я только что назвал… Это энергии, которые вы должны усмирять во имя мое. Они будут проходить через ваши чакры без сопротивления с вашей стороны. И проходя через вас, они превратятся (благодаря алхимии трансмутации) в великую Реку Жизни, которую вы можете провозгласить своей». {362}

2 апреля 1994 г. Падма Самбхава призвал нас вернуться к основам и подумать о смысле жизни: «Вспомните, почему вы здесь, зачем были рождены, вспомните милости, дарованные вам Богом. Возможность, возлюбленные, может каждый день стучаться в вашу дверь. Но когда вы не будете в воплощении, то будете видеть, как проходит время, целые века (некоторые из вас будут на астральном плане, а некоторые на эфирном), прежде чем вы сможете вернуться и получить возможность, которую имеете сегодня».

Падма Самбхава сказал, что хочет обучать нас по двум причинам: во-первых, для того, чтобы мы вновь смогли обрести единение с Богом в конце жизни через ритуал вознесения; во-вторых, чтобы мы смогли «нести свет и свободно его отдавать» для спасения других душ. «Все вы способны делать это. Вопрос лишь в том, хотите ли вы этого. Таков ли ваш главный выбор? Стало ли это целью вашей жизни?»

Падма Самбхава говорил, что одним из самых больших препятствий к раскрытию потенциала души является неспособность примириться с Богом и людьми. Он советовал тем, кто испытывает в этом трудность, следующее: «Представьте, что у вас может быть болезнь души, и болезнь эта может стать раковой опухолью на вашей душе, пожирающей ее. Осознайте, что душа заболела, и проконсультируйтесь с докторами - Гаутамой Буддой и другими Буддами…

Пожалуйста, признайте болезнь души. Это самое опасное заболевание из всех. Оно случается, когда вы начинаете искаженно смотреть на жизнь и окружающих и думаете, что у них есть определенные мнения о вас, которых, в действительности, у них нет, но вы начинаете мучить себя этим и с горечью относиться к жизни и к Богу. О да, возлюбленные, подобные ментальные и эмоциональные установки начинают разлагать само тело».

Падма Самбхава говорит, что для развития потенциала души необходимо «преодолеть злобу… Колоссальные возможности оказываются потеряны, когда гнев не побежден, а чувство обиды не трансмутировано в прощение, любовь и благодарность за полученные милости…

Искать противоядие начинайте в эфирном и ментальном телах. Это - хорошее чувство юмора, счастье, сострадание, любовь, чистота и прощение. Все эти средства являются лекарством от грехов целого мира, а также от раковых опухолей, запрятанных глубоко в психике и в органах».

Падма Самбхава описал все эти противоядия двумя словами: отдача и служение. Он сказал: «Подарите новую жизнь вашему телу и вашей душе, щедро отдавая то, что имеете… Ваша аура будет таким образом увеличиваться, усиливаться, распространяться, расширяться и станет такой большой, как все моря и океаны земного шара».

Он просил снова вернуться к основам: «Определите, что важно для вас с этого дня. Скажу вам собственное мнение. По моему, самым важным для вас является следование закону любви, закону мудрости, закону воли Бога. И чтобы вы стали верным прибежищем на Земле, заботились не о собственных богатствах и их накоплении, а об исполнении наилучшим образом возложенных на вас задач, используя лучшие современные технологии и все, что вам требуется для достижения победы. Служите, возлюбленные, ибо служение принесет вам освобождение».

Вознесенный Владыка Эль Мория называет Падма Самбхаву великим учеником Иисуса Христа и Гаутамы Будды. Поиск единения с Иисусом важен для каждого духовного искателя, а обрести это единение мы можем через Падма Самбхаву.

Падма Самбхава говорил о своей роли учителя, способного подготовить нас к прохождению посвящений у Иисуса Христа: «Я даю вам посвящения вашего Христобытия. Вы находите странным, что восточный Гуру будет учить вас, западных чела, пути Иисуса Христа? Мне лично не кажется это странным. Видите ли, обучая и посвящая вас на пути ученичества, я приведу вас к точке, где для вас будет немыслимым ни при каких обстоятельствах считать это оскорбительным для вашего Господа.

Иисус спрашивал апостолов: «Что вы зовете Меня: Господи! Господи! - и не делаете того, что Я говорю?» {363}

Многие начинают говорить: «Господи, Господи», заявляя, что знают и любят его, что являются христианами, но действия их расходятся со словами… Чтобы быть христианином, требуется больше, чем возгласы «Господи, Господи». Вы должны быть способны постоянно поддерживать пламя вашего развивающегося Христобытия и жить в соответствии с волей Бога… Призывайте ко мне, чтобы обрести целостность на всех уровнях вашего существа, дабы в этом состоянии целостности вы могли сидеть у ног Господа своего, не оскорбляя его своим присутствием и не обижаясь на него».

Золотая Мантра Падма Самбхавы

I вариант

Падма Самбхава, (рожденный в лотосе), поместивший на меня {Элизабет Клэр Профет} из своего сердца Мантию Гуру, жил в 8 веке. Это был период смятения и тревог сильно напоминавший наше время. Его страна была опустошена голодом и засухой, королевская казна и амбары пустовали. Религиозная вера полностью исчезла. Его приход был предсказан Гаутамой Буддой, в последние минуты его жизни на земле. Падма Самбхава обратил свою страну к тантрическому Буддизму, он установил Буддизм Йога-чарьи и доктрину трех тел. Он принес мантру, чтобы благословлять жизнь в тяжелые и трудные времена, когда три великие бедствия, болезни, нищета и войны с их страшным оружием проявляли себя все больше и больше. То было время прихода четырех всадников, равно как и в наши дни, мы испытываем сильное схождение негативной кармы.

Мантра, которую дал Падма Самбхава звучит . Она является прославлением Бога персонофицированного в Троице. Самый простой ее перевод означает: Ом. Да будет прославлена бессмертная жизнь. Аминь. Иными словами, да станете вы вознесенным владыкой сейчас.

Лама Говинда по-другому объясняет эту мантру. Испытав через дхармакайю переживание вселенского бытия ОМ, через самбхобакайю вдохновляющий свет А, и через нирманакайю духовное перерождение и реализацию человеческого плана ХУМ, в этой мантре ОМ А ХУМ, поклоняющийся ощутит зеркальное действие мудрости в прозрачно сверкающем действии скипетра ВАДЖРА, мудрость равенства в ГУРУ, мудрость различения внутреннего видения в ПАДМЭ, всеохватывающую мудрость в СИДДХИ, а также достижение и объединение всех упомянутых качеств мудрости в завершающем слоге ХУМ, мудрость ваджракайи, объединении всех трех тел.

У мантры есть мудры, определенные движения руками, соответствующие каждому ее слогу. Всего здесь восемь слогов, которые соответствуют семи чакрам и семи лучам, а также восьмилепестковой чакре сердца, представляющей внутреннюю обитель сердца, за физическим сердцем, и за внешней чакрой у которой двенадцать лепестков. Итак, мы можем представлять, что все эти мудры, способствуют настройке всех семи чакр. Давайте вместе произнесем эту мантру.

II вариант

OM AH HUM VAJRA GURU PADME SIDDHI HUM

ОМ - АХ - ХУМ - ВАДЖРА - ГУРУ - ПАДМЭ - СИДДХИ - ХУМ

«Тот, кто поднялся из лотоса, одари меня обильными и высочайшими достижениями»

«Да будет прославлена бессмертная жизнь, Аминь»

Элизабет Профет даст очень важную восточную мантру, известную как Золотая мантра. Это молитва, призывающая бессмертную жизнь. Ее дал нам Падма Самбхава, живший в 8 веке. Сейчас Он Вознесенный Мастер, и именно Падма Самбхава ввел в буддизм доктрину о трех телах. Он жил в беспокойные времена, подобные нашим. Его приход был предсказан Гаутамой Буддой перед уходом. Его страна была истощена засухой и голодом. Доверие к религии было потеряно. Падма Самбхава знал тайные учения буддизма и Он поднял народ из состояния варварства к духовности. Он дал эту мантру, чтобы благословить жизнь, когда надвигались три великих зла: болезни, нищета и смертоносные войны. Его мантра, как никогда подходит для наших дней. Давайте же получше узнаем значение мантры и изучим мудры, или движения руками.

Давайте произнесем сейчас с вами мантру ОМ А ХУМ ВАДЖРА ГУРУ ПАДМЭ СИДДХИ ХУМ. Обратите внимание, что она состоит из восьми слогов, говорящих о восьмеричном пути просветления. Это санскрит, и каждый слог дает нам возможность воплотить эти три тела в одном. Мантра была дана нам Падма Самбхавой. Она означает: «Да будет прославлена бессмертная жизнь, Аминь». Это утверждение того, что там, где вы сейчас, вы велите и утверждаете, что вы воплощаете пламя бессмертной жизни. И пока мы в воплощении, мы намерены утвердить это всей нашей жизнью, нашими велениями, нашими словами и трудом. Так что, когда наступит время ухода, мы готовы выйти из низшего проводника, нирманакайи, в котором больше нет нужды, и вступить в тело самбхобакайя Христа или Будды, а также в высшее тело дхармакайя. Вот цель нашей жизни. И это основная причина существования, какая только может быть. Нужно быть абсолютно уверенным, что ко времени, когда вас призовут покинуть этот храм, который вы носите, у вас будет достаточный моментум света, чтобы не быть пойманными на астральном плане развоплощенными духами и теми, кто прожигал жизнь в самопотакании.

[Нирманакайя соответствует нижним телам персоны за исключением их кармической составляющей, самбхобакайя - Я Христа или Высшее Я, дхармакайя - звезда каузального тела.]

Важно помнить о таких вещах, т.к. фактически мы носим смертные временные формы. Они не вечны, но цель души - обрести постоянство в Боге. А душа не постоянна, пока не надела венчальный наряд, цельнотканое одеяние души самбхобакайя, среднее тело и высшее тело. У нас у всех такое назначение, и если мы не исполнили его, мы вернемся к тем же старым формам, и, возможно, к более худшим условиям, чем мы имеем в этом воплощении.

Эта мантра славит Богоперсонализацию Троицы, а значит, это прославление трикайя, Древа Жизни, Трех тел.

Слог ОМ указывает на источник Дхармакайя (головная чакра), А - вдохновение Самбхобакайя (горловая чакра). ХУМ - проявление в четырёх нижних телах человека (эфирном, астральном, ментальном и физическом) - Нирманакайя (сердечная чакра). Эти три слога для трех тел: ОМ для дхармакайя, А для самбхобакайя, внутреннего будды, ХУМ для нирманакайя. Они непосредственно соответствуют венечной, горловой и сердечной чакре. ВАДЖРА - союз трех, мудрость святая, мудрость скипетра, мудрость мощи, или мудрость прикосновения к земле а также молния и скипетр мощи для рассеивания иллюзий и притеснителей света. ГУРУ - внутренняя мудрость, мудрость равенства. ПАДМЭ - бесстрашие и сострадание, мудрость различения, внутреннее видение. СИДДХИ - могущество мира даммы [дхармы], всезавершающая мудрость. Мудрость Сиддхи есть благословение и мощь обращения вспять всего нереального, злых духов, а также тех, кто старается сорвать наше вознесение в три тела. ХУМ - единство качеств, всезавершающая мудрость в мощи мудрости достижения, единения, слияния всех мудростей, всего в этом заключительном слоге Ваджракайя.

Лама Говинда по-другому объясняет эту мантру. Пережив дхармакайю в кристальности (универсальности) ОМ, самбхобакайю вдохновляющего света А, нирманакайю в духовной трансформации, что есть реализация на человеческом плане ХУМ, в этой мантре ОМ А ХУМ, можно получить зеркальную мудрость в прозрачном нерушимом скипетре ВАДЖРА, мудрость равенства в ГУРУ, мудрость различения, внутреннего видения в ПАДМЭ, всезавершающую мудрость в СИДДХИ, достичь слияния всех этих мудростей в последнем слоге ХУМ, ваджракайи, объединении трех тел.

[Таким образом, восьми слогам мантры ставятся в соответствие в том же порядке три тела (дхармакайя, самбхобакайя, нирманакайя) и качества четырех Дхиани Будд (Акшобья, Ратнасамбхава, Амитабха, Амогасиддхи) и Ваджрасаттвы]

Мантре соответствуют мудры , движения руками, следующие за каждым из восьми слогов. Мы произносим восемь слогов в соответствии с семью чакрами и семью лучами, а также восьмой чакрой позади сердца, позади двенадцатилепестковой чакры. Итак, рассматривайте эти мудры, как то, что настраивает чакры. Для запоминания я напомню, что ОМ есть дхармакайя, А - самбхобакайя, ХУМ - нирманакайя, ВАДЖРА - зеркальная мудрость, святой скипетр мощи; мудрость равенства можно найти в ГУРУ, внутреннее видение в ПАДМЭ, всезавершающую мудрость в мощи мудрости достижения в СИДДХИ, и интеграцию всего в заключительном слоге ХУМ ваджракайи.

Мы чествуем три тела в первой мудре ОМ А ХУМ, в чакрах венца, горла и сердца, для трех тел.
ОМ - сложенные ладони у головы.
А - ладони у горла.
ХУМ - сложенные ладони у груди - сердца.
ВАДЖРА - мудра прикосновения к земле, а также молния и скипетр мощи для рассеивания иллюзий и притеснителей света. Это мудра касания земли, мы просто касаемся правого колена соединенными вместе большим и указательным пальцами правой рукой ладонью вниз, левую руку мы держим лотосом возле сердца.
ГУРУ - далее мы поворачиваем правую руку ладонью вверх, это самоотдача Гуру и принятие Гуру и принятие учения, ученичества, и чела в соравенстве.
ПАДМЭ - формируем восьмёрку большими и указательными пальцами обоих рук, три других пальца правой и левой руки направлены вниз.
СИДДХИ - поднимаем правую руку, это есть мощь благословления, а также мощь обращения вспять всего нереального, злых духов, а также тех, кто пытается сорвать наше вознесение в три тела.
ХУМ - соединение основания ладоней, символизирует распустившийся лотос, это знак Гермеса Трисмегиста и Саната Кумары, «как вверху, так внизу».

Попробуем вместе. (поют мантру)

Выдержки из диктовок Владык о Золотой Мантре

Том 37 № 1. Это обращение, дарованное Святым Духом и Спасителем, делает вас наследником Падма Самбхавы, который является жизненно важным звеном, соединяющим эту Общину с сердцем Иисуса Христа. Ибо Падма Самбхава является посредником, в особенности для тех, кто еще не узнал, как примириться с Господом Христом и что действительно значит - обратиться, сделать полный оборот, наполниться драгоценными Кровью и Телом Христа в самом истинном значении слова.

Поэтому раскайтесь сегодня. Будьте смиренными. Войдите и знайте, что те, кто не обеспечил такое единство с Иисусом, могут осуществить его через Падма Самбхаву, великого приверженца Иисуса Христа и Гаутамы Будды. И они могут начать с того, что, выполняя любую свою работу, станут петь в сердце Золотую Мантру,3 стараясь слушать, как мантра эхом отзывается в них из тайной обители сердца.

Том 35 № 42 - Господь Майтрейя - 11.10. 92. Падма Самбхава учил, что нужно использовать эту мантру в трудные времена - во времена усиления потенциала войны, болезней и нужды. …в темную эпоху эта мантра может стать противоядием краха.
Эта мантра поможет вам во все дни быть послушным Господу Гаутаме. Ежедневно повторяя ее 33 раза, празднуйте вознесение вашей души в тайную обитель сердца, к алтарю существа. Без этого жизнь пуста. И если вы не делаете этого, то даже не осознаете, насколько пуста ваша жизнь и насколько полнее станет она, когда вы или если вы станете регулярно встречаться с Майтрейей, Гаутамой Буддой, Бодхисаттвами. Прочтите эту мантру 33 раза, возлюбленные.

Том 35 № 5. Согласно легенде Падма Самбхава учил, что его Золотую мантру надо использовать в грядущие времена бедствий, в течение которых растет вражда, болезни и нищета. Он сказал, что в темный век мантра будет противоядием от смятения и разочарования. В диктовке, данной в канун 1991 года, возлюбленная Дурга сказала: «Как близок вам и этому Посланнику Падма Самбхава. Так не пренебрегайте же его мантрой... Это ваш ключ на нынешнем уровне служения для вхождения в сердца всех тех Будд и Боддхисатв, чей род восходит к Великому Центральному Солнцу, к сердцу Бога».

Скачать Золотую Мантру

I вариант

Видео - Падма Самбхава - Золотая Мантра

II вариант

Текст-сокровище, открытый Тулку Карма Лингпой

Простираюсь перед Гуру, Йидамом и Дакини.

Я, скромная женщина Йеше Цогьял, совершила подношения внешней, внутренней и тайной мандалы и смиренно спросила:

«О Лотосорожденный Мастер! Труды, что ты осуществляешь ради блага всех живых существ в Тибете – в этой и будущих жизнях – обширны. Никто, наделенный подобной крайней добротой, не являлся прежде и не явится впредь. Практики, что ты нам передал, подобны сущностному нектару; хотя я всего лишь скромная женщина, никаких сомнений в этом у меня нет. Однако живые существа в будущем будут иметь изобилие мыслей и невероятную агрессию; они будут иметь ошибочные воззрения относительно Святой Дхармы, и, в частности, будут поносить высшие учения Тайной Мантры. В этот период чума, голод и война широко распространятся среди живых существ – а Китай, Тибет и Монголия, в частности, будут уничтожены, подобно муравейникам. Для тибетцев настанет период ужасных страданий.

Ты описал столь много способов устранить эти бедствия, но у существ в будущем не будет времени на практику. Те, кто обладают некой склонностью к практике, будут сталкиваться с мощными препятствиями. Существа не будут уживаться друг с другом; ресурсов и материалов будет недостаточно. Подобные ужасные времена будет чрезвычайно сложно отвратить. Гуру, каковы преимущества того, чтобы в подобные времена полагаться исключительно на практику мантры Ваджра Гуру? Ради блага людей будущего, наделенных слабым интеллектом, смиренно прошу тебя нам об этом поведать».

Лотосорожденный Мастер сказал следующее:

«О Госпожа, наделенная верой, сказанное тобой совершенно соответствует истине. В подобные грядущие времена эта практика, безусловно, будет приносить живым существам краткосрочную и долгосрочную пользу. Хотя я и сокрыл множество земных сокровищ, сокровищ в воде, сокровищ в скалах, небесных сокровищ и так далее, содержащих непостижимые сущностные наставления и методы практики, во времена упадка удачливым существам будет ужасно сложно отыскать условия и обстоятельства для встречи с учениями; это знак того, что заслуга существ иссякает.

Тем не менее, в подобные времена эта сущностная мантра Ваджра Гуру – если её с обширным устремлением бодхичитты будут сколько угодно раз (сто, тысячу, десять тысяч, сто тысяч, десять миллионов, сто миллионов и так далее) читать в великих священных местах, в монастырях, на пиках высоких гор и на берегах обширных рек, в местах, населённых богами, демонами и злыми духами, у верховья долин, в геофизических узлах и так далее нгакпы с неповрежденными самаями, держащие обеты монахи и монахини, полные веры мужчины, женщины с превосходными качествами и так далее, это принесет невообразимые виды пользы и силы. Страны повсюду будут защищены от всяческих поветрий, голода, войны, вооруженного насилия, скудных урожаев, дурных знаков и злых чар. Дождь будет идти вовремя, урожаи и скот будут превосходны, а земли будут процветать. В этой жизни, будущих жизнях и на путях бардо, удачные практикующие будут снова и снова меня встречать – в лучшем случае напрямую; или же в видениях, или, по меньшей мере, в сновидениях. Постепенно доведя до совершенства уровни и пути, они, несомненно, присоединятся к числу Держателей Осознавания – мужчин и женщин – в Нгаяб Линге.

Даже сто повторений в день, осуществляемые непрерывно, наделят вас привлекательностью для других, а пища, богатство и объекты наслаждения проявятся без усилий. Если вы будете повторять мантру тысячу, десять тысяч или более раз в день, то своим великолепием подчините других своему влиянию, а благословения и силы будут непрестанно и беспрепятственно обретаться. Если вы выполните сто тысяч, десять миллионов или более повторений, три мира попадут под вашу власть; три уровня бытия будут подчинены вашему славному господству; боги и духи будут следовать вашим желаниям; четыре вида просветленной активности будут беспрепятственно осуществляться, и вы сможете принести безграничную пользу всем живым существам – в любом необходимом ключе. Если вы сможете выполнить тридцать миллионов, семьдесят миллионов или более повторений, то никогда не расстанетесь с буддами трех времен и никогда не расстанетесь со мной; таким образом, восемь классов богов и духов будут слушаться ваших приказов, восхвалять ваши слова и осуществлять любые задачи, которые вы им поручаете.

В лучшем случае практикующие достигнут радужного тела; если это не случится, в момент смерти встретятся ясные света матери и ребенка; по меньшей мере практикующие увидят меня в бардо, а все их виды восприятия будут освобождены в своей сущностной природе. Они переродятся в Нгаяб Линге и реализуют безмерное благо для живых существ».

Так он сказал.

«Великий Мастер, спасибо, что поведал нам о подобных бесконечных преиуществах и силах. Ты был безмерно добр. Хотя объяснения преимуществ и сил слогов мантры Гуру Падмы непостижимы, ради блага живых существ будущего я смиренно прошу тебя дать нам краткое описание»,

попросила она.

Великий Мастер сказал следующее:

«О благородная дочь! Мантра Ваджра Гуру – это не только моя сущностная мантра, но и жизненная сущность божеств четырех классов тантры, девяти колесниц, 84 000 аспектов Дхармы и так далее. Эта мантра охватывает сердечную сущность всех будд трех времен, лам, божеств, дакинь, защитников Дхармы и так далее. Причина здесь в следующем. Слушай внимательно и храни услышанное в своём сердце. Повторяй мантру. Пиши её. Поведай об этом живым существам грядущего.

ОМ А: ХУМ есть высшая сущность просветленных тела, речи и ума.
ВАДЖРА есть высшая сущность семейства ваджра.
ГУРУ есть высшая сущность семейства ратна.
ПАДМА есть высшая сущность семейства падма.
СИДДХИ есть высшая сущность семейства карма.
ХУМ есть высшая сущность семейства будда.