Сократ. биография и труды сократа

Сократ (469-399 гг. до н.э.)

Древнегреческий философ. Сын скульптора.

Проповедовал на улицах и площадях, ставя своей целью новое воспитание молодежи и борьбу с софистами. Отличался большой кротостью в обыденной жизни (известно его общение со сварливой женой Ксантиппой) и необычайным мужеством в борьбе за истину и свои убеждения.

Начиная беседу с ничтожных вопросов, он стремился к такому общему определению, которое охватывало бы все частные случаи и раскрывало бы суть понятия. Беседы его касались вопросов о сущности добра, красоты, любви, бессмертия души, достоверности знания и др.

Прямота суждений Сократа создала ему много врагов, которые обвинили его в развращении юношества и в отрицании государственной религии. Главным обвинителем был богатый и влиятельный демократ Анит.

Приговоренный к смерти философ мужественно и спокойно выпил чашу с ядом цикуты, отказавшись от бегства, которое предлагали ему друзья.

Сократ был одним из родоначальников философской диалектики, понимаемой как поиск истины при помощи бесед, то есть постановки определенных вопросов и методического нахождения ответов на них. Считая древнюю натурфилософию неудовлетворительной, Сократ обратился к анализу человеческого сознания и мышления.

Аристотель приписывает ему индуктивное учение о переходе от текучей действительности к общим понятиям, а также учение об определении понятий, впервые дающее возможность познавать сущность каждой вещи. Признание действия родовых сущностей в окружающей действительности превращалось у Сократа в учение об общем Универсальном Разуме или об отдельных богах-умах. Мировоззрение Сократа имело мало общего с народной религией, хотя он и не отрицал ее. Его учение о промысле и провидении решительно порывало с наивным политеизмом и приобретало вид философской телеологии.

В этике основной тезис Сократа гласил: добродетель есть знание, или мудрость; знающий доброе обязательно и поступает по-доброму; поступающий по-злому или не знает, что такое добро, или творит зло в целях конечного торжества добра. В понимании Сократа не может быть противоречия между разумом человека и его поведением.

Философа необоснованно обвиняли во враждебности к демократии; в действительности же он критиковал любые формы правления, если они нарушают справедливость.

От Сократа не осталось сочинений, мысли его записаны Платоном и Ксенофонтом. Учение мудреца содержало в зародыше столько новых плодотворных идей, что послужило отправной точкой для всего последующего развития греческой философской мысли. Великое значение имела и личность философа, явившего своей жизнью и своей смертью редкий пример полного согласия слов и дела.

Сократ из Афин (470 – 399 до н.э.) – одна из ключевых фигур в древнегреческой философии. Он родился в Афинах, был сыном каменотёса и повивальной бабки. Сам он ничего не писал, и все сведения о его жизни и о его философских воззрениях почерпнуты из работ его учеников и современников, прежде всего Ксенофонта и Платона. Существует предание, что Сократ в молодости посетил Дельфы, где находился знаменитый храм Аполлона, и на него произвела огромное впечатление надпись в этом храме: «Познай самого себя». Сократ истолковал это как призыв к уяснению путей познания, ведущих к пониманию своей сущности и своего места в мире. Человек, ценности его бытия, главные ориентиры его жизни становятся ведущей темой размышлений Сократа.

Софисты считали, что абсолютных ценностей нет, всё условно. За это их и критиковали. Главная цель философии Сократа – восстановить авторитет знания, поколебленный софистами. Софисты пренебрегали истиной, а Сократ сделал её своей возлюбленной. Софисты не считались с истиной ради денег и богатства, Сократ же оставался верен истине и жил в бедности. Софисты претендовали на всезнание, а Сократ твердил: он знает только то, что он ничего не знает. Сократ был уверен, что существуют абсолютные понятия. Важнее всего для человека – научиться пользоваться своим умом, выстраивать правильные рассуждения, вырабатывать обоснованные понятия. Внимание Сократа направлено не на сами по себе наблюдаемые явления, а на понятия, выражающие их сущность. Полезным он признаёт такое знание, которое выражено в убедительных, неоспоримых понятиях. Сократ начал диалектический поиск. В его исследованиях можно проследить два этапа: критический и доказательный. Критический этап был для того, чтобы разрушить самодовольство, в котором пребывали его собеседники. Сократ был внешне неказистым человеком, ходил в небрежном виде, нередко босиком, даже зимой. Он обращался к знатным людям, задавая им вопросы: что такое добро и зло, любовь, счастье, политика, государство и т.д. Основной метод, выработанный и применяемый Сократом, получил название «майевтика» . Слово «майевтика» с древнегреческого языка переводится как «родовспоможение». Применительно к методологии познания смысл этого термина заключается в том, что рождению каждый раз уточненной и обновленной истины необходимо оказывать помощь (подобно рождению ребёнка).

Этот метод складывался из следующих правил ведения Сократом творческого поиска обновлённой и обогащённой истины. Сократ изначально предполагал рассмотрение любой исходной концепции как гипотезы. Даже обоснованное научное знание, кажущееся абсолютно достоверным, впоследствии неизбежно обнаружит определённую неполноту, неточность, абстрактность, субъективную концептуальность − такова принципиальная гносеологическая позиция мудреца из Афин.

Первоначально Сократ просил своих собеседников и оппонентов сформулировать тезис на счёт решаемой проблемы. Он предварительно условно соглашался с исходным тезисом. Затем уличал оппонента в неточностях, внутренней противоречивости отдельных положений, демонстрируя неполноту и несовершенство точки зрения.

Критический анализ углублялся посредством подбора противоречащих сформулированной точке зрения фактов, правдоподобных примеров, которые сводили к абсурду отдельные положения или концепцию в целом. Часто он критическими рассуждениями сводил исходную формулировку к противоположному смыслу. Сократ любил сопровождать диалог или спор едкой иронией, высмеивающим скепсисом. Этим самым он целенаправленно ставил оппонента в положение недоразумения, вынуждая его творчески мыслить в процессе поиска более правильного (корректного) ответа. Сократ так ставил вопросы, что становилось очевидным − истина не дается раз и навсегда в готовом виде, она вырабатывается каждый раз с элементами новизны в процессе индивидуального или коллективного творческого поиска.

В структуру метода Сократа входило совершенствование определений основополагающих понятий, тезисов, принципов в контексте их обновления. В процессе определения понятий устанавливались сходство и различия по их объему и содержанию применительно к различным случаям. Приём уточнения понятий, исходных тезисов содействовал творческой работе в ходе дискуссии.

Завершающим в сократовской технологии ведения дискуссии был приём наведения оппонентов на обобщённый, более обогащённый новым содержанием ответ. Однако, в нём Сократ снова находил аспекты неполноты, спорной гипотетичности и противоречивости в отношении к новым фактам. Становилось очевидным, что исследователю нельзя было останавливаться на достигнутых результатах и считать концепцию, раскрытой в последней инстанции на все времена и применительно ко всем условиям. Так он провоцировал продолжение творческого поиска. Метод предполагал рассмотрение творческого продукта как условно, и относительно достоверно истинного. Только дальнейшее исследование проблемы, согласно его учению, спасёт истину от старения и смерти.

Сократ критиковал догматизм в убеждениях. Он учил познающих субъектов непрерывному, поступательному продвижению к сущностям более глубокого порядка. Назначение своего метода он понимал так, что с течением времени всё должно обновляться: научные знания, философские концепции, юридические законы, вероучения, этические нормы.

Этика Сократа ригористична, т.е. признаёт существование предписанных этических норм. Условно этические взгляды Сократа можно свести к следующим положениям:

1. этический рационализм – нравственность основывается на знании. Если истина есть благо, то человек, познавший её, не будет действовать во вред себе и окружающим;

2. главными добродетелями являются: мудрость, справедливость, умеренность и мужество. Мужество – есть порождение человеческой воли;

3. единство морали и права – есть основа добродетели полиса. «Что законно, то и справедливо».

Вторая сторона этики Сократа связана с эвдемонизмом, т.е. учением о счастье. По Сократу, счастьем является разумная жизнь человека. Задача этики сделать человека разумным. Основой моральности является знание. Сократ считал себя счастливым человеком.

Политические воззрения Сократа базировались на убеждении, что власть в государстве должна принадлежать «лучшим», т.е. опытным, честным, справедливым, порядочным и непременно обладающим искусством государственного управления. Он подвергал резкой критике недостатки современной ему афинской демократии. С его точки зрения: «Худшее - это большинство!» Ведь далеко не все, избирающие правителей, разбираются в политических, государственных вопросах и могут оценить степень профессионализма избираемых, их моральный и интеллектуальный уровень. Сократ ратовал за профессионализм в делах управления, в решении вопроса о том, кто и кого может и должен избирать на руководящие посты.

У Сократа было много друзей и врагов. Враги решили свести с ним счёты и подали на него жалобу в афинский суд. Его обвинили в развращении молодёжи и насаждении новых богов. В результате различного рода интриг он был, в конечном счёте, приговорён к смерти. Отказавшись от предоставленной друзьями возможности спастись бегством, Сократ принял смерть, выпив яд (цикуту).

Историческое значение деятельности Сократа в том, что он:

· способствовал распространению знаний, просвещению граждан;

· искал ответы на извечные проблемы человечества - добра и зла, любви, чести и т. д.;

· открыл метод майевтики, широко применяемый в современ­ном образовании;

· ввёл диалогический метод нахождения истины - путем её доказательства в свободном споре, а не декларирования, как это делал ряд прежних философов;

· воспитал много учеников, продолжателей своего дела (на­пример, Платона), стоял у истоков целого ряда так называе­мых «сократических школ».

Биография

Сократ родился в Афинах в 470 г. до н.э. Его отец, Софроникс, был каменотесом, а мать — повитухой. У своего отца Сократ научился ремеслу скульптора. Сократ любил говорить, что унаследовал от матери ее искусство, сравнивая его с философским методом - майевтикой: “Теперь мое повивальное искусство во всем похоже на акушерское, отличаясь от него лишь тем, что я принимаю роды у мужей, а не у жен, роды души, а не тела”.

Учился Сократ у одного из самых знаменитых философов античности — Анаксагора из Клазомен, который был также учителем Перикла.

В 440 г. до н. э., когда население Афин страдало от эпидемии чумы, Перикл пригласил участвовать в церемонии по очищению города великую жрицу храма Аполлона — Диотиму из Мантинеи. Для юного Сократа встреча со жрицей стала решающей. Диотима посвятила его в мистерии Эроса согласно орфической традиции, что позже Платон передал в эпизоде про Диотиму в диалоге “Пир”.

Сократ мало путешествовал и почти никогда не покидал Афины. Будучи молодым, он посетил только Дельфы, Коринф и остров Самос вместе с философом Архелаем. Сократ участвовал в битвах при Потидеи в 432 г. до н. э. и Амифиполе в 422 г. до н. э. Рассказывают, что когда афиняне отступали, он шел спиной вперед, лицом к врагу.

Беседы Сократа вызывали восхищение. Своих слушателей он считал, в первую очередь, друзьями, а уже потом учениками. Благодаря своему необычайному обаянию, он имел влияние на людей разного возраста, что вызывало зависть, неприязнь и даже враждебность. В 399 г. до н.э. его обвинили в неуважении к богам (ибо он верил в бога высшего) и в развращении молодежи, поскольку он проповедовал свое учение. Он был судим, но продолжал философствовать, потому что считал это миссией, которую Бог возложил на него и не мог отречься от того, что говорил или делал: “…пока есть во мне дыхание и способность, не перестану философствовать, уговаривать и убеждать всякого из вас… говоря то самое, что обыкновенно говорю: “О лучший из мужей, гражданин города Афин… не стыдно ли тебе, что ты заботишься о деньгах, чтобы их у тебя было как можно больше, о славе и о почестях, а о разумности, об истине и о душе своей, чтобы она была как можно лучше, не заботишься и не помышляешь?”

Сократ предпочитает умереть, защищая свои идеи:
“Но вот уже время идти отсюда, мне — чтобы умереть, вам — чтобы жить, а кто из нас идет на лучшее, это ни для кого не ясно, кроме Бога”.

Через тридцать дней после вынесения приговора Сократ выпивает чашу цикуты в окружении своих учеников, которым он говорит о единстве жизни и смерти: “Те, кто подлинно предан философии, заняты на самом деле только одним — умиранием и смертью”.

В своих комментариях к “Кратилу” Платона, которые касаются значения имен, Прокл утверждает, что имя Сократа происходит от “soet tou kratou”, что значит “освобожденный силой души, той, которая не соблазняется вещами материального мира”.

Диоген Лаэртский приводит много свидетельств и анекдотов, заимствованных у давних авторов, изображающих характер Сократа: решительность, отвага, контроль страстей, скромность и независимость от богатства и власти.

Сократ принципиально не записывал свои мысли, считая действительной сферой существования истинного знания и мудрости живую беседу с оппонентами, живой диалог, полемику. Вступать в диалог с Сократом означало держать “экзамен души”, подвести итог жизни. По свидетельству Платона “Всякий, кто был рядом с Сократом и вступал с ним в беседу, о чем бы ни шла речь, пропускался по виткам спирали дискурса и неизбежно оказывался вынужденным идти вперед до тех пор, пока не отдаст себе отчета в самом себе, как он жил и как живет теперь, и то, что даже мельком однажды проскальзывало, не могло укрыться от Сократа”.

Основные идеи:

Майевтика и ирония

Сократовские диалоги были поиском истинного знания, и важным шагом на этом пути было осознание его отсутствия, понимание собственного незнания. Согласно легенде, Дельфийской пифией Сократ был назван “мудрейшим из всех мудрых”. Видимо, это связано с его высказыванием об ограниченности человеческого знания: “Я знаю, что ничего не знаю” . Пользуясь методом иронии, Сократ надевает на себя маску простака, просит обучить чему-либо или дать совет. За этой игрой всегда стоит серьезная цель — вынудить собеседника обнаружить себя, свое незнание, добиться эффекта благотворного потрясения слушателя.

О человеке

Повторяя за Дельфийским Оракулом “Познай самого себя”, Сократ обращается к проблеме человека, к решению вопроса о сущности человека, о его природе. Можно изучать законы природы, движение звезд, но зачем же идти так далеко, как бы говорит Сократ, — познай самого себя, углубись в близкое, и тогда, через познание доступных вещей, ты сможешь прийти к тем же глубоким истинам. Человек для Сократа — это, прежде всего, его душа. А под “душой” Сократ понимает наш разум, способность мышления, и совесть, нравственное начало. Если сущность человека — его душа, то в особой заботе нуждается не столько его тело, сколько душа, и высшая задача воспитателя — научить людей взращиванию души. Благой и совершенной делает душу добродетель. Добродетель связана у Сократа с познанием, являющимся необходимым условием совершения хороших поступков, потому что, не понимая сути блага, не будешь знать, как действовать во имя добра.

Добродетель и разум совершенно не противоречат друг другу, так как мышление крайне необходимо для открытия Доброго, Прекрасного и Справедливого.

Сократ раскрывает понятие счастья и возможности его достижения. Источник счастья находится не в теле и не в чем-то внешнем, а в душе, не в наслаждении вещами внешнего материального мира, а в чувстве внутренней исполненности. Человек счастлив тогда, когда его душа упорядочена и добродетельна.

Душа, по Сократу, госпожа тела, а также инстинктов, связанных с телом. Это господство и есть свобода, которую Сократ называет самообладанием. Человек должен добиваться власти над собой, основываясь на своих добродетелях: “Мудрость состоит в том, чтобы победить самого себя, тогда как невежество ведет к поражению от самого себя” .

О философии Сократа говорить довольно-таки сложно. Сложно в том плане, что учение Сократа и его жизнь составляют одно целое, и обычный метод изложения философского учения, когда оно располагается по какой-то системе (онтология, гносеология, этика и т.п.), для Сократа совершенно не годится.

Хотя именно таким методом излагается его учение в большинстве учебников по истории философии.

Преувеличить роль Сократа в истории философии, наверное, невозможно. Дельфийский оракул назвал Сократа в качестве ответа на вопрос: «Кто самый мудрейший из людей?» С тех пор минуло более двух тысяч лет, но Сократ называется в качестве умнейшего и мудрейшего среди людей до сих пор.

Годы жизни Сократа 469-399. Отца Сократа звали Софрониск. Он был скульптором, каменотесом. Сократ перенял у отца эту профессию. Диоген Лаэртский указывает, что несколько статуй на Парфеноне принадлежат Сократу. Мать Сократа - Фенарета была повивальной бабкой, акушеркой. Профессию своей матери Сократ использовал в своей философии, называя ее майевтикой, или повивальным искусством. Каков смысл этого, будет понятен позднее. Сократ, в отличие от предыдущих философов, из Афин почти никуда не выезжал. В диалоге «Федр» Платон доводит до нас слова Сократа. На вопрос: «Почему ты не выходишь даже за городскую стену?», он говорит: «…я ведь любознателен, а местности и деревья ничему не хотят меня научить, не то что люди в городе» (230d). А если сопоставить это с его тезисом «Познай самого себя», то станет понятно, что путешествия Сократу были совсем не необходимы. Единственно, когда он выезжал из Афин, это для участия в военных действиях в качестве тяжеловооруженного воина - гоплита. Сократ, как указывает Диоген Лаэртский, показал себя достаточно храбрым, так что даже когда все отступали, он шел последним, храбро отражая натиск врага.

Занимался Сократ и политической деятельностью, о чем он говорит сам в «Апологии Сократа» у Платона (он был в Совете во времена 30-ти тиранов), и ушел из политической сферы, потому что увидел, что его принуждают делать то, что он не хочет. И в последующем Сократ вел вольный образ жизни, пропадая на Агоре (афинской рыночной площади), беседуя с людьми, проповедуя свое собственное учение, так что впоследствии поэт Мелет, ремесленник Анит и ритор Ликон обвинили Сократа в том, что он развращает юношей, учит о том, что нет богов, и подали на него в суд. После судебного заседания Сократ был приговорен к смертной казни. Он должен был выпить чашу с ядом - цикутой (по-нашему, болиголовом), что он и сделал через несколько дней и таким образом умер. Вот внешняя канва жизни Сократа, ничем особым, кроме смерти, не примечательной. Больше, быть может, скажут о Сократе те его мысли и высказывания, которые можно найти в книгах Диогена Лаэртского и Платона.

Сам Сократ ничего не писал и указывал, что письменность есть одно из наиболее вредных изобретений человечества. Человек, записывая свою мысль, забывает ее, доверяя мысль бумаге. А для того, чтобы думать, нужно все мысли держать в уме. Так что человек, изобретя письменность, разучается думать. Письменность обрекает не на мысль, а просто на собирание фактов. Поэтому Сократ никогда не излагал свои мысли письменно, и все, что мы знаем о Сократе - это рассказ Диогена Лаэртского, воспоминания о нем Ксенофонта, и, главным образом, - диалоги Платона.

Платон был наиболее талантливым учеником Сократа. Все свои произведения он изложил в форме диалогов, в которых обязательным действующим лицом является Сократ, и устами Сократа Платон излагает свое собственное учение. Поэтому отличить, где излагаются мысли подлинного исторического Сократа, а где - самого Платона, представляется крайне сложным. Считается, что в ранних диалогах Платона чаще излагаются взгляды Сократа, а в более поздних - мысли самого Платона. Платон, как гениальный ученик Сократа, лучше всех понял суть его учения, и поэтому изучать Сократа как философа лучше всего по произведениям Платона.

Ксенофонт также издал свои «Воспоминания о Сократе», но сам Ксенофонт, видимо, не до конца понял смысл учения Сократа, поэтому иногда он приписывает Сократу мысли, которые тот вряд ли высказывал, - об экономике, физике, природе, т.е. о том, что Сократа интересовало в самой меньшей степени. Так что лучше всего читать Платона. Скажем, три речи Сократа на судебном процессе описаны в платоновской «Апологии Сократа». В диалоге «Критон» описываются события, происходившие, когда Сократ уже находился в тюрьме в ожидании смертной казни. Критон, подкупив стражников, пришел к Сократу и предложил бежать из темницы. Сократ отказался это сделать, поскольку всю свою жизнь он учил людей добру, а нарушать законы не подобает добропорядочному гражданину. Поэтому, согласившись на бегство, Сократ перечеркнул бы тем самым всю свою жизнь. В диалоге «Федон» излагается последняя беседа Сократа с его учениками. Этот диалог относится к поздним, так что там больше излагаются идеи самого Платона, нежели Сократа. Но сюжетная линия все же исторична, и из этого диалога можно узнать, каковы были последние часы жизни Сократа.

Диоген Лаэртский пишет, что Сократ был слушателем Анаксагора. По всей видимости, именно это и ввело в заблуждение Ксенофонта, когда он стал вкладывать в уста Сократа мысли о природе. Может быть, в раннем возрасте Сократ и следовал Анаксагору, изучая природу, но в последующем он от этого отказался, считая, что философия должна быть учением о человеке, а не о природе. Сократ поставил новую проблему перед философией. Если до Сократа философия занималась природой, была натурфилософией, то с приходом Сократа философия коренным образом изменяет свой предмет и главной задачей ставит исследование человека.

Для Сократа философия и жизнь были одним и тем же. Сократ жил философией, всем своим поведением показывая убежденность в истинности своих взглядов. Более того, Сократ считал необходимым убеждать в этом граждан Афин и поэтому все дни проводил в спорах и беседах с людьми. «Так как в спорах он был сильнее, то нередко его колотили и таскали за волосы, а еще того чаще - осмеивали и поносили. Он принимал все это не противясь. Однажды даже, получив пинок, он и это стерпел. А когда кто-то подивился, он ответил: Если бы меня лягнул осел, стал бы я на него подавать в суд?» (ДЛ, II, 5). У свт. Василия Великого в его «Беседе к юношам, о том, как пользоваться языческими сочинениями» приводится сходный эпизод из жизни Сократа: «Некто, нещадно нападая на Софронискова сына, Сократа, бил его в самое лицо, а он не противился, но дозволил этому пьяному человеку насытить свой гнев, так что лицо у Сократа от ударов уже опухло и покрылось ранами. Когда же тот перестал бить, Сократ, как сказывают, ничего другого не сделал, а только, как на статуе пишут имя художника, написал на лбу: «делал такой-то»; и тем отомстил. Поелику это указывает на одно почти с нашими правилами, то утверждаю, что весьма хорошо подражать таким мужам. Ибо этот поступок Сократа сходен с той заповедью, по которой ударяющему по ланите должен ты подставить другую».

Сократ держался настолько здорового образа жизни, что когда Афины охватила чума, он один остался невредим. Зимой он мог ходить обнаженным, легко переносил всякие тяготы и часто говаривал: «Большинство людей живут, чтобы есть, а я ем, чтобы жить». Он говорил, что чем меньше человеку нужно, тем ближе он к богам. «Удивительно, - говорил он, - что ваятели каменных статуй бьются над тем, чтобы придать им подобие человека, и не думают о том, чтобы самим не быть подобием камня». Однажды он позвал к обеду богатых гостей, и Ксантиппе, его жене, было стыдно за свой обед. «Не бойся, - сказал он, - если они люди порядочные, то останутся довольны, а если пустые, то нам до них дела нет».

«Ты умираешь безвинно», - говорила ему жена, когда его обрекли на смерть. Он возразил: «А ты хотела, чтобы заслуженно?» Когда Аполлодор предложил ему прекрасный плащ, чтобы умереть, он отказался: «Неужели мой собственный плащ годится, чтобы в нем жить, и не годится, чтобы в нем умереть?» Такие свидетельства доносит до нас Диоген Лаэртский.

В «Апологии Сократа» Платона рассказывается о суде над Сократом. В древней Греции существовала такая практика: прежде чем вынести приговор, на суде сначала выслушивали обвинителей, а затем давали слово обвиняемому; после того, как суд определит, виновен подсудимый или нет, тот мог вновь сказать несколько слов в свое оправдание, после чего определялась мера наказания, в выборе которой также мог принимать участие обвиняемый. Таким образом, обвиняемый мог произносить на суде до трех речей. В первой своей речи Сократ разбирает обвинения в свой адрес. Обвинители говорили, что Сократ «преступает закон, тщетно испытуя то, что под землею, и то, что в небесах, выдавая ложь за правду и других научая тому» (Апол. 19b). Сократ же указывает, что он никогда не мог этому обучать, и рассказывает в качестве примера следующий случай. Некто Херефонт пошел в Дельфы и обратился к оракулу с вопросом: «Есть ли кто мудрее Сократа?» Пифия ему ответила, что никого нет мудрее. До Сократа донесли эту мысль, и он задумался: «Услыхав это, стал я размышлять сам с собою таким образом: что бы такое бог хотел сказать и что это он подразумевает? Потому что сам я, конечно, нимало не сознаю себя мудрым; что же это он хочет сказать, говоря, что я мудрее всех? Ведь не может же он лгать: не полагается ему это». Но Сократу все же хотелось показать, что это не так, и он пошел к одному из государственных мужей, который слыл умным человеком. Однако из разговора с ним Сократ понял, что он отнюдь этой мудростью не обладает и лишь думает, что он мудр. И когда Сократ ему это сказал, он обиделся и возненавидел Сократа. Пошел Сократ к поэтам и ремесленникам.

Однако и поэты, оказалось, пишут свои произведения по некоторому вдохновению, а откуда берется в них эта мудрость - они и сами не знают. А ремесленник так возомнил о себе, что стал считать, что, разбираясь в своем ремесле, он может разбираться во всем, и поэтому он также не может быть мудрым. Становилось ясным, что никто мудростью не владеет. Но все обижались на Сократа за то, что он открывал им на это глаза, доказывая, что они ничего не знают. Они не знают даже того, что они ничего не знают. Поэтому, приходит к выводу Сократ, по всей видимости, Пифия и хотела сказать, что Сократ умнее всех людей, потому что он знает хотя бы то, что он ничего не знает. «А на самом деле, - заканчивает свое повествование Сократ, - мудрым-то оказывается бог, и этим изречением он желает сказать, что человеческая мудрость стоит немногого или вовсе ничего не стоит, и, кажется, при этом он не имеет в виду именно Сократа, а пользуется моим именем для примера, все равно как если бы он говорил, что из вас, о люди, мудрейший тот, кто, подобно Сократу, знает, что ничего-то по правде не стоит его мудрость» (Апол. 23 a-b). Знает все лишь Бог. Человек же может стремиться к знаниям, быть философом, но не мудрецом .

Поэтому Сократу и становится понятно, почему он ненавистен для всего города, - потому, что он показывает невежество и самомнение людей. Далее, пишет Платон, Сократ рассуждает о том, как он относится к суду над ним. Он говорит, что даже если суд и вынесет ему смертный приговор, то, тем не менее, даже это не заставит Сократа отказаться от того образа жизни, который он вел. Во-первых, бояться смерти - не что иное, как думать, что знаешь то, чего не знаешь. Никто из смертных людей не знает, что такое смерть, не знает, что нас ждет после смерти. Однако все боятся смерти, как будто знают, что их ждет впоследствии. Но не это ли самое позорное невежество - думать, что знаешь то, чего не знаешь. Впоследствии, в «Федоне» Платон в уста Сократа вложит следующую мысль: философия - это постоянное стремление к смерти (Федон 67e-68b). Философия познает вечные истины, а мы, по мысли Сократа, в нашей жизни познаем лишь текучие временные вещи, следовательно, постигая вечные истины, мы всегда стремимся освободиться от чувственного мира, т.е. стремимся к смерти. Поэтому Сократ перед смертью и говорит своим ученикам, что если философ всю жизнь стремился к смерти, неужели же он встретит ее с печалью, когда настанет ее время? Поэтому на суде он говорит судьям: «Я слушаться буду скорее Бога, чем вас, и, пока есть во мне дыхание и способность, не перестану философствовать, уговаривать, убеждать всякого из вас, кого только встречу, говоря то самое, что обыкновенно говорю... Отпустите меня или нет - поступать иначе, чем я поступаю, я не буду, даже если бы мне предстояло умирать много раз» (Апол. 29d).

Сократ на суде упомянул об одном интересном факте из своей жизни. В качестве подтверждения того, что он поступает правильно, совершенно отказываясь от просьбы о помиловании, Сократа рассказывает о некотором внутреннем божественном голосе. Этот голос часто говорил ему, что он не должен делать. Он никогда ему не предписывал, что нужно делать, но всегда останавливал, когда Сократ хотел сделать что-нибудь не так. Так вот, говорит Сократ, ни вчера, ни сегодня, ни сейчас, мой внутренний голос ничего мне не говорит. Это значит, что я поступаю совершенно правильно.

В чем же смысл философии Сократа? Прежде всего, Сократ положил начало новому направлению в философии, открыл новую проблему - проблему человека. Уже софисты отказались от познания природы, и это показало Сократу и последующим мыслителям, что нужно обращать внимание прежде всего на самих себя. Метод Сократ также взял у софистов - метод убеждений, спора. Даже многие современники не поняли, что Сократ не только не является софистом, а их злейший враг. Например, Еврипид в комедии «Облака» вывел Сократа как некоего софиста. Сами же софисты правильно увидели в Сократе своего главного противника, даже врага, которого нужно казнить. Отличала Сократа от софистов прежде всего уверенность в существовании объективной, не зависящей от человека истины. Сократ утверждал, что существует объективное благо, с которым человек должен сообразовывать и свою жизнь, и свои размышления. И именно в познании этого блага и состоит смысл философии.

Сократу совершенно чужд прагматизм софистов, ибо Сократ уверен, что существует и объективная нравственность, и объективная истина. Доказать, что она существует, познать ее и жить сообразно с ней - вот истинная задача философии. Сократ только поставил проблему. Одна из заслуг его ученика - Платона и состоит в том, что Платон увидел, понял и творчески развил эту мысль Сократа. Сократ предложил и метод реализации этого философского замысла - метод самопознания. Познавать объективную истину и объективное благо, познавая только природу, невозможно. Многие философы (элеаты, Анаксагор, Демокрит и др.) говорили, что чувства нас могут обманывать. А если чувства нас обманывают, а истина все же существует, то искать ее следует не посредством чувственного познания. Истину можно постичь лишь в себе, рассуждая, а не наблюдая.

«Познай самого себя», - в этом смысл истинной мудрости и истинного знания. Знаниям нельзя научить, им можно только научиться, только в самом себе можно найти истинное знание и истинное благо. В этом задача настоящего педагога-философа – помочь ученику научиться мыслить и самому познать самого себя. Поэтому Сократ уподобляет свое собственное философское искусство искусству повивальной бабки: он сам не дает истину, но помогает человеку ее родить (Теэтет 150b). Для этого Сократ и вступает в беседы с людьми. В разговорах Сократ не назидает, не поучает. Он прекрасно понимает, что люди не любят, когда их поучают. Любой разговор он начинает с того, что признается в своем незнании и просит собеседника, чтобы тот его чему-нибудь научил. Собеседник с радостью начинает учить Сократа, и Сократ, продолжая следовать своему ироническому методу, начинает задавать вопросы, которые помогли бы ему еще лучше узнать об интересующем его предмете. И вот тут выясняется, что собеседник Сократа тоже ничего не знает. И тогда Сократ, задавая все новые и новые вопросы, сначала как бы очищает душу собеседника от мнимого знания и затем помогает ему самому найти правильный ответ. Этот метод последующие философы назвали иронией Сократа. Сократ часто иронизирует и над собой, и над своим собеседником, и эта ирония часто выводила из себя тех, кому он доказывал их собственное незнание.

До Платона философские произведения писались или стихами или прозой. Платон, стремясь донести до людей живую мысль Сократа, нашел наиболее адекватную форму произведения - диалог, в котором и сейчас еще чувствуется дух сократовской философии. Читая диалоги Платона, мы начинаем мыслить вместе с Сократом. Сократ не давит своим авторитетом, а воздействует только аргументами и силой мысли. Нас убеждает не Сократ, а те мысли и аргументы, которые мы сами в себе с помощью Сократа обнаруживаем.

Итак, Сократ верит в то, что человек может познать истину. И если истина существует объективно, то существуют объективно и законы мышления. Если софисты могут убеждать и аргументировать, то потому, что существует абсолютный и объективный разум. Еще Гераклит говорил, что люди мыслят так, как будто у каждого свой собственный разум, как бы намекая на существование разума всеобщего, Логоса. Сократ развивает эту мысль и говорит, что разум и его законы объективны, существуют независимо от человека. Поэтому Аристотель, основатель формальной логики, говорит, что начало формальной логике положил Сократ. Сократ впервые, как говорил Аристотель, исследовал нравственность и показал, что самое важное в познании состоит в том, чтобы дать определение (Мет. I, 6; ср. Мет. XIII, 4: «Сократ с полным основанием искал суть вещи, так как он стремился делать умозаключения, а начало для умозаключения - это суть вещи… и в самом деле, две вещи можно по справедливости приписывать Сократу - доказательства через наведение и общие определения: и то и другое касается начала знания»). В этом русле будет развиваться философия и у Платона, и у Аристотеля: в том, что познать сущность вещи можно, лишь дав ее определение, уже сокрытое в понятии вещи. Многие диалоги Платона построены именно по этому принципу. Сократ, встречаясь с тем или иным своим собеседником, выбирает тему (скажем, что такое прекрасное, или что такое храбрость, или что такое справедливость). И далее, восходя от конкретных примеров, Сократ вместе со своим собеседником восходят к некоторому абстрактному определению. Аристотель впоследствии будет учить, как нужно строить определение по родо-видовому принципу, но способ нахождения сущности вещи через определение, открытие его принадлежит Сократу.

Понимая, что существует объективная истина, и пытаясь доказать людям, что эта истина существует, Сократ пришел к еще одному положению: к тому, что люди творят зло по неведению, потому что они не знают истины. Если бы люди знали истину, то они стали бы творить только добро. Мысль кажется на первый взгляд странной. Известно множество очень умных людей, которые творили зло сознательно. И тем не менее, это положение Сократа вполне вписывается в рамки христианского богословия. Ведь Бог есть истина и любовь, и, в конце концов, постигая Бога, мы постигаем Его как истину и как благо. Сам Христос просил на кресте Отца Своего простить своим врагам, ибо те «не знают, что делают» (Лк. 23, 34). Сократ именно об этом говорит, что нужно отличать видимость знания, мнение, от настоящей мудрости, которая никогда не может быть источником зла.