Христианизация алании сообщение. Православие с осетинским акцентом

Один из народов, живущих на Северном Кавказе, называется осетинами. Он имеет богатые и уникальные традиции. Долгие годы учёных интересует вопрос: "Осетины - мусульмане или христиане?" Чтобы дать ответ на него, необходимо познакомиться с историей развития религиозности этого этноса.

Осетины в древности

Издавна национальность осетин носила различные названия. К примеру, сами себя они именовали «ирон адам», а страну, в которой жили, - «Иристон». Грузины называли их «овси», а страну, соответственно, «Овсети».

С первого тысячелетия нашей эры народ жил на Северном Кавказе, в Аланском царстве. Со временем осетин сильно потеснили монголы и войска Тамерлана, после чего их жизненный уклад очень видоизменился. Попав под влияние Грузии, они стали менять свою жизнь, а с ней и конфессиональную принадлежность. Народу довольно сложно стало жить по новым условиям и пришлось обживаться в суровых горах.

Люди, которые наблюдали за жизнью осетин со стороны, очень им сочувствовали, поскольку их страна была закрытой и недоступной внешнему миру из-за гор, окутанных льдом и снегом, а ещё из-за наличия скал и быстротечных рек. Из-за окружающей среды плодородность Осетии невелика: кроме злаков, таких как овёс, пшеница и ячмень, фактически ничего там не родится.

Осетины, религия которых с древних времён считалась христианской, сегодня только считаются таковыми из-за соблюдения Великого поста, почитания икон, вере священникам и церквам. Больше ни в чём они отношения к христианству не имеют. Раньше осетины почитали многих богов природных стихий и искали параллели между христианским пантеоном и святыми в мусульманстве. Очень часто приносили они жертвы и христианским святым, таким как Николай Угодник, Георгий Победоносец, архангел Михаил и прочим.

Появление христианства в Осетии

Как же стали христианами осетины? Религия эта пришла к ним из Грузии в XI-XIII веках - это по официальным данным, но не многим известно, что познакомился народ с этой верой намного раньше. И входила в их жизнь она постепенно.

Ещё в IV веке южные осетины приняли христианство от западной Грузии. Но из-за ослабления веры после отхода Лазика к персам, религиозное учение не стало распространяться дальше. Снова христианство заявило о себе при походе Юстиана на Осетию и Кабарды. Произошло это уже в VI веке. При деятельности Юстиниана как миссионера стали строиться церкви, и из Греции пришли епископы. Именно на этот период припадает приучение осетин к элементам христианского культа и к обрядам. Но уже в VII веке начались походы завоевателей-арабов, что вновь приостановило развитие христианства.

Много веков религиозная жизнь в Осетии оставалась нестабильной. Были и осетины-христиане, и те, кто придерживался исламской веры. Обе ветви стали для них родными.

Исследование веры осетин

Долгие годы этот народ (осетины) придерживался как христианства, так и мусульманства. Несмотря на различия конфессий, обряды проводились совместно. Кроме того, они были взаимосвязаны со старинными верованиями. Сегодня Северная Осетия имеет общины 16 конфессий. Исследователи постоянно следят за жителями страны и их религией, их внимание привлекает форма и степень влияния веры на народ.

Систематически изучать верования осетин стали после присоединения Осетии к России. Именно представители российской православной церкви и начали наблюдать, как осетины, вера которых была нестабильной, живут, и каким традициям отдают предпочтение. А первые исследования начались во время миссионерской деятельности на территории этой горной страны.

Специфика веры осетин

Благодаря традиционной системе религии многие века складывалось мнение народа, которое кардинально отличалось от монотеистических верований. Их вера является открытой и способна принимать совершенно новые идеи и взгляды других конфессий. Специфика осетинской религии — это толерантное отношение этого народа как к христианству, так и к исламу. Вот такие они - осетины. Мусульмане или христиане вокруг - для них это не имеет значения. Несмотря на веру, которую принимают родные и друзья, эти люди относятся к ним одинаково, поскольку в разные времена в жизни народа присутствовали и христианство, и ислам.

Проявление христианства в Осетии

Истоки на территории Алании не удалось изучить настолько хорошо, как приход христианства. Есть некоторые расхождения среди учёных. История осетин говорит о том, что вера сынов Аллаха стала распространяться на этих землях в VII веке, а другие источники утверждают, что ислам стал "своим" среди осетин только в XVIII веке. Как бы оно ни было, но достоверно известно только то, что перелом произошёл именно после присоединения Осетии к России. Религиозные формы резко трансформировались и адаптировались к новым правилам. Православная церковь стала восстанавливать христианство среди осетин, хотя миссионерам достичь желаемого результата было нелегко.

Осетины относились к крещению как к акту, необходимому для присоединения к российскому народу, и абсолютно не интересовались христианскими догмами и, естественно, не придерживались обрядов. Ушло несколько десятилетий на то, чтобы осетины познали веру Христа и приобщились к церковной жизни. Достаточно сильно помогло в этом создание христианских школ, где и происходило народное образование.

Христианство и ислам стали развиваться параллельно после присоединения Осетии к России. В некоторых частях страны распространялся ислам, в большей мере это касается западных и восточных регионов. Там люди приняли его как единственную религию.

Влияние России на религию осетин

Уже при первой Православную Российскую Церковь объявили оплотом контрреволюции. Впоследствии произошли репрессии, направленные против духовенства. Они растянулись на несколько десятков лет, стали уничтожаться церкви и храмы. Владикавказская епархия уже в первые 20 лет советской власти была разгромлена. Осетины, христиане или мусульмане, не имели единой веры. А уже в 32-37 годах прошла вторая волна репрессий, тогда пострадало и христианство, и мусульманская вера. Именно в эти годы в Осетии наблюдались массовые разгромы и закрытия храмов. К примеру, во Владикавказе из 30 соборов уцелели всего два, которые действуют и сегодня.

В 30-е годы мечети, которые находились на территории Северной Осетии, разрушили. Самые лучшие священнослужители различных национальностей были подвергнуты гонениям.

В советские времена стало существовать очень непросто, но традиционной и многочисленной для коренных осетин осталась православная вера. Только к 90-м годам в Осетии начал возрождаться ислам, стали регистрироваться общины, восстанавливаться мечети. До сегодняшних дней ощущаются последствия былых нападок и набегов. Священнослужители не имеют профессиональной специальной подготовки, литературы, необходимой для богослужения, практически нет. Это сказывается на работе мусульманских общин. Были попытки приглашения молодых людей, которые получили образование в Египте и в Саудовской Аравии, но они привели к плохим последствиям, поскольку вместе с ними на Кавказе стало появляться незнакомое и неприсущее народу учение салафийя.

Современная Осетия

В современном мире из-за трансформации религии стали появляться её новые формы, которые очень далеки от традиций. Культура осетин тоже подвергается изменениям. Под видом восстановления национальной осетинской религии есть попытки создать новые течения, которые могут стать альтернативой исламу и христианству. Они определяются как неязыческие. Уже зарегистрировано три таких общины в республике Осетия. Они стараются создать республиканскую организацию.

Сегодня Осетия стала небольшим государством с территорией почти в 4000 кв. км и малым количеством населения. После августовской войны с Грузией осетины стали жить в безопасности. От них ушли грузины, но в то же время народ стал очень уязвимым. Границы Южной Осетии и Грузии находятся под жёстким контролем российской власти. Россия специально создала Пограничное управление по Южной Осетии. После войны с Грузией страна очень медленно восстанавливается, а её столицу Цхинвал совсем недавно начали по-настоящему реконструировать.

Пятидесятники и общины Осетии

Ситуация, сложившаяся с религией, довольно своеобразна. Только Цхинвальская синагога уцелела после атеизма советской эпохи, и действует по сегодняшний день, правда, её переделали под еврейский культурный центр. В наши дни евреи стали массово покидать Осетию и возвращаться в Израиль, поэтому синагога стала работать для осетинских пятидесятников. Но сейчас действует только часть здания, которая находилась сзади, поскольку в передней проводили богослужения иудеи. По всей территории Осетии есть ещё шесть общин пятидесятников.

Немало представителей осетинской интеллигенции приняли их веру, а богослужения для удобства ведутся как на русском, так и на местном языках. Хотя пятидесятники на сегодняшний день официально не зарегистрированы, они абсолютно свободно развиваются и занимаются своим делом. Это течение заняло прочную позицию в общественной структуре объединённой церкви христиан с верой евангельской.

Осетины сегодня

Немалая часть осетин по сей день верна традиционным верованиям. Разные сёла республики имеют свои святилища и молельни. На сегодняшний день Осетия восстанавливается и реконструируется. Из-за неудовлетворительной социально-политической ситуации многие граждане покинули страну, а те, кто остались, живут на маленькую зарплату. Людям очень тяжело заниматься строительством или приобретать необходимые продукты питания, поскольку таможенные службы России продолжают работать по той же схеме, что и до войны с Грузией. Культура осетин недостаточно быстро развивается, пока что у них нет возможности получить хорошее образование и чего-то добиться в жизни. И это невзирая на то, что Осетия богата на цветные металлы, у них замечательная древесина, возрождается текстильная промышленность. Государство может начать развиваться и стать одним из самых современных, но для этого понадобится много усилий и новое правительство.

Религия осетин сегодня

История народа довольно сложна, точно так же обстоит вопрос с религией. Кто же такие осетины - мусульмане или христиане? Сказать очень сложно. Северная Осетия осталась закрытой для исследований, и о ней известно не так много. Специалисты подсчитали, что приблизительно 20 % населения на севере - верные сыны Аллаха. В основном религия эта стала подниматься после многие молодые люди Северной Осетии начали в основном в форме ваххабизма. Некоторые думают, будто духовенство хочет держать под контролем религиозную деятельность мусульман, и что само оно жестко контролируется ФСБ, хоть и негласно.

Религия и национальность

Южная Осетия стала пристанищем для разных народов - осетин и грузин, русских и армян, а также евреев. в большом количестве покинули страну из-за конфликта 90-х годов и стали проживать на территории России. В основном это Северная Осетия - Алания. Грузины, в свою очередь, массово выехали к себе на родину. Православная вера, несмотря на все перипетии, стала преобладать среди осетин.

Связь культуры и религии

Культура осетин постоянно развивается, однако народ старается придерживаться старинных традиций и учит этому новые подрастающие поколения. Для жителей Осетии абсолютно неважно, какое вероисповедание у их родных и соседей. Главное - это хорошее отношение друг к другу и взаимопонимание, а Бог - один для всех. Таким образом, не важно, кто именно осетины - мусульмане или христиане. Для духовного и умственного развития в республике открыты музеи и театры, библиотеки и учебные заведения. Государство постоянно работает над подъемом экономики и прочих сфер.

История древних народов полна тайн и загадок. Исторические источники не показывали обширную картину древнего мира. Остались скупые сведения о быте, религии и культуре кочевых народов. Особенно интересны аланские племена, так как они жили не только не территории южнорусских степей и в горах Кавказа, но и на территории средневековой Европы.

Аланы - это кочевые ираноязычные племена скифо-сарматского происхождения, которые упоминаются в письменных источниках с I века нашей эры. Одна часть племени участвовала в Великом переселении народов, а другие остались на территориях в предгорьях Кавказа. Именно на них аланские племена образовали государство Алания, существовавшее до вторжения монголов в 1230-х годах.

В эпосе других народов

Многочисленные исследования, посвященные народам в эпоху Великого переселения, игнорируют или не замечают роль скифских и аланских племен в завоевании Европы. А ведь они оказали большое влияние на военное искусство европейских народов. История аланов на территории Германии берет свое начало именно с тех времен. Народ оказал огромное влияние на готские племена, так как они не владели боевой техникой.

Аланская военная культура лежит в основе средневековых легенд и рыцарского кодекса. Сказания о короле Артуре, круглом столе и Их приписывают англо-саксонским племенам, но некоторые исследователи утверждают, что это неправда. Эти легенды происходят от аланского народа. Император Марк Аврелий в конце второго века принял на службу 8000 воинов-аланов. Воины поклонялись богу войны - мечу, воткнутому в землю.

Историография

Почему исследователи интересовались родством аланских и осетинских племен? Все просто, осетинский язык сильно отличается от языков других народов Северного Кавказа.

Герхард Миллер в работе «О народах, издревле в России обитавших» сделал предположение о родстве осетин с аланскими племенами.

В XIX веке немецкий востоковед Клапрот в своих работах рассказывал о генетическом родстве осетинских племен с аланскими. Дальнейшие исследования подтверждали эту теорию.

Концепции Клапрота придерживался и швейцарский археолог Дюбуа де Монпере, рассмотревший аланские и осетинские племена как родственные, поселившиеся в разное время на Кавказе. Немец Гакстгаузен, посетивший Россию в 19 веке был сторонником немецкой теории происхождения осетин. Осетинские племена произошли от готских племен и, гонимые гуннами, поселились в горах Кавказа. Французский ученый Сент-Мартин уделял особое внимание осетинскому языку, так как он происходил от языков Европы.

Русский исследователь Д. Л. Лавров в работе «Исторические сведения об Осетии и осетинах» приводит много деталей о родстве аланов и этой народности.

Крупнейший российский исследователь конца XIX века В. Ф. Миллер издал книгу «Осетинские этюды», в которой доказывает генетическое родство между этими двумя народами. Доказательством служило то, что имена кавказских аланов распространялись на предков осетин. Он рассматривал этнонимы аланов, осов и ясов как принадлежащие к одному народу. Он пришел к выводу, что предки осетин были в составе кочевых сарматских и скифских племен, а в средние века - аланских.

На сегодняшний день ученые придерживаются концепции о генетическом родстве осетин с аланскими племенами.

Этимология слова

Значение термина «алан» - "гость" или "хозяин". В современной науке придерживаются версии В. И. Абаева: понятие «алан» происходит от наименований древних ариев и иранских племен агуа. Другой ученый, Миллер, сделал предположение о происхождении названия от греческого глагола "бродить" или "странствовать".

Как называли аланов соседние народы

В древнерусских летописях аланы - это ясы. Так, в 1029 году сообщается, что Ярослав победил племя ясов. В летописях армяне используют тот же термин - «аланы», а китайские хроники именуют их алань.

Исторические сведения

История древних аланов прослеживается со II века до н. э. на территории Центральной Азии. Позже они упоминаются в античных записях с середины первого века. Их появление в Восточной Европе связано с усилением сарматских племен.

После разгрома гуннами, в период Великого переселения народов, часть племени оказалась в Галлии и Северной Африке, где совместно с вандалами образовала государство, которое просуществовало до VI века. Другая часть аланов ушла в предгорья Кавказа. Постепенно происходила частичная ассимиляция аланских племен. Они стали этнически неоднородными, о чем свидетельствуют археологические находки.

С падением Хазарского каганата связано объединение аланских племен в раннефеодальное государство Алания. С этого периода усиливается их влияние в Крыму.

После слияния аланов с кавказскими племенами они перешли к земледельческому хозяйству и оседлому образу жизни. Это являлось главным фактором образования раннефеодального государства Алания. В верховьях Кубани, под влиянием Византии, находилась Западная часть страны. По ее территории проходила часть «великого шелкового пути», что укрепляло связи аланов с Восточной Римской империей.

К X веку Алания становится феодальным государством. Также в это время данный народ играет важную роль во внешнеполитических связях между Византией и Хазарией.

К XIII веку Алания превратилась в могущественное и процветающее государство, но после захвата татаро-монголами равнины Предкавказья оно пало, и население ушло в горы Центрального Кавказа и Закавказье. Аланы начали ассимилироваться с местным кавказским населением, но сохранили свою историческую идентичность.

Аланы в Крыму: история расселения

Немногочисленные письменные источники повествуют о переселении через Керченский пролив на территорию Крымского полуострова. Найденные могильники были неизвестной для Крыма конструкции. Похожие склепы обнаружены на Кавказе, где проживали аланы. Специфичным являлся и способ погребения. В склепе лежало по 9 погребенных, а на голову или плечо воина клали меч. Такой же обычай был и у племен Северного Кавказа. Помимо оружия, в некоторых могильниках найдены золотые и серебряные украшения. Данные археологические находки позволяют сделать вывод, что в 3 веке н. э. в Крым мигрировала часть аланских племен.

В письменных источниках крымские аланы практически не упоминаются. Только к 13 веку появляются разные сведения об аланах. Исследователи придерживаются мнения, что такое долгое умалчивание не случайно. Скорее всего, в 13 веке в Крым переселилась часть аланов. Это может быть связано с татаро-монгольским нашествием.

Археологические данные

Найденные в Змейском могильнике материалы подтверждают данные о высокой культуре аланов и развитых торговых связях между Ираном, Русью и странами Востока. Многочисленные находки оружия подтверждают сведения средневековых авторов о том, что у аланов была развитая армия.

Также важным фактором падения государства стали частые лавины в XIII-XIV веках. Многие поселения были уничтожены, и аланы расположились ниже по склонам. Окончательное падение Алании было следствием нападения Тамерлана. Аланы участвовали в армии Тохтамыша. Это было крупнейшее сражение в истории Золотой Орды, определившее ее положение как великой державы.

Религия

В основе аланской религии была скифо-сарматская религиозная традиция. Так же как и у других племен, в центре верований аланов было почитание солнца и домашнего очага. В религиозной жизни были такие явления, как «фарн» - благодать, и «ард» - клятва. С формированием государственности многобожие сменил единый Бог (Хуыцау), а остальные божества превратились в существо «авдиу». Их функции и черты со временем перешли к святым угодникам, окружающим единого Бога. Аланы считали, что Вселенная состоит из трех миров. Поэтому троичное деление присутствовало в жизни общества: в религиозной, хозяйственной и военной сфере.

После окончательного перехода к земледельческому образу жизни, образования скифо-сарматского союза изменилось устройство общественной жизни. Теперь господствовала военная знать, а не пастухи. Отсюда и многочисленные сказания про воинов-рыцарей. В таком обществе требовалось отказаться от языческого пантеона и иметь одного Бога. Царской власти был необходим небесный покровитель - недосягаемый идеал, который будет сплачивать разных людей. Поэтому аланский царь выбрал христианство как государственную религию.

Распространение вероисповедания

По преданиям церкви, знакомство аланов с христианством произошло в первом веке. Ученик Христа, апостол Андрей Первозванный, проповедовал в аланском городе Фуст. Также в письменных источниках сообщается, что христианство принимали аланы, которые посещали Византию и Армению. После Великого переселения многие аланы приняли христианство. С VII века оно широко распространилось на территории Алании и стало государственной религией. Этот факт упрочил внешнеполитические и культурные связи с Византией. Но до 12 века восточные аланы оставались язычниками. Они частично принимали христианство, но были верны своим богам.

После утверждения золотоордынского владычества на Кавказе началось строительство мусульманских мечетей на месте христианских церквей. Ислам начал вытеснять христианскую религию.

Быт

Алания располагалась на части великого шелкового пути, поэтому в ней была развита торговля и обмен. В основном торговцы ездили в Византию и арабские страны, но археологические находки говорят о том, что торговали они и со странами Восточной Европы, Центральной и Средней Азией.

История аланов интересует современных ученых. Народ оказал большое влияние на государства Восточной Европы и осетин. И все же сведений недостаточно. Немногочисленные очерки по истории аланов не позволяют сделать выводы о происхождении народа.

Жилища аланов были различными в зависимости от общественного строя. Поселения ранних аланов практически не отличались от поселений кочевников Евразии. Постепенно они перешли от полукочевого к оседло-земледельческому образу жизни.

Культура

О развитии материальной культуры говорит наличие могильников и городища, найденные на Северном Донце и Северном Кавказе. Наземные гробницы и склепы, дольмены, катакомбы говорит о высоком развитии культуры аланов.

Поселения были ограждены плитами, на которых был нанесен геометрический рисунок или изображения животных.

Аланы были мастерами ювелирного искусства. Это подтверждают подвески из золота и серебра с полудрагоценными камнями, фигурки воинов, разнообразные брошки, которые украшали одежду аланов.

О расцвете аланского государства говорят найденные в Змейском могильнике многочисленные амулеты, туалетные принадлежности, сабли, одежда.

В X веке в Алании появляется собственная письменность и героический эпос.

Сказания

Нартовский эпос является вершиной аланского средневекового искусства. Он отражал большой период жизни этого народа - от раннеобщинного строя до падения Алании в XIV веке. Нарты - это псевдоним создателей эпоса, которые сохранили в сказаниях религиозные верования, быт и общественные отношения народа. Нартовский или Нартский эпос сформировался у аланов, а со временем развивался у грузинских народов. В его основе лежат приключения героев-воинов. В сказаниях переплетается реальность с вымыслом. Нет хронологических рамок и описания событий, но действительность отражается в названиях местности, где происходят сражения воинов. Мотивы нартовского эпоса отражают быт и верования аланов и скифов-сарматов. Например, в одном из преданий описывается, как пытались убить старика Урызмага, - у аланов и скифов было принято убивать стариков в религиозных целях.

Исходя из преданий, нарты делили общество на три рода, которые наделены особыми чертами: Бората - богатство, Алагата - мудрость, Ахсартаггата - храбрость. Это соответствует социальному делению аланов: хозяйственному (Бората владели богатствами земли), жреческому (Алагата) и военному (Ахсартаггата).

В основе сюжетов нартовских сказаний лежат подвиги главных героев во время похода или охоты, сватовство и месть за убийство отца. Также в преданиях описывается спор о превосходстве нартов друг над другом.

Заключение

Аланы, скифы, сарматы... История этих народов оказывает большое влияние на и осетин. С уверенностью можно говорить о том, что аланы повлияли на формирование осетинского народа. Именно поэтому осетинский язык отличается от других кавказских языков. И все же немногочисленные очерки об истории аланов не позволяют сделать выводы о происхождении народа.

Осетия - единственная православная республика на Северном Кавказе. Осетины были крещены раньше Руси и сохранили свою веру, несмотря на монгольское пленение, мусульманское окружение и советский государственный атеизм. Правда, несмотря на традиционное Православие, советская историография считала осетин язычниками. Действительно, они до сих пор посещают святилищадзуары и режут в горах жертвенных барашков. Как сочетается это с Православием, разбирался наш корреспондент.

Базилика Георгия Кавтисского, Х век, Цхинвал. Один из древнейших храмов Южной Осетии. Богослужения здесь бывают очень редко. Зайти в храм просто: дверь закрывается на проволочный крючок

Потомки аланов

Подавляющее большинство осетин - православные христиане, но православная традиция здесь удивительным образом переплетается с традициями национальными. Так, осетины чтят святого Георгия Победоносца (Уастарджи), чей образ в народном сознании сочетает в себе черты православного мученика и легендарного божества из языческого пантеона. Если двигаться из города на запад, на пути к Алагирскому ущелью по правую руку от дороги будет небольшая роща и крытый павильон, издалека похожий на автобусную остановку. В центре павильона красочное панно - седовласый старец парит верхом на крылатом коне. Это и есть Уастарджи. Роща за павильоном - священное место, здесь, по легенде, святой Георгий явился легендарному воину Хетагу, сыну кабардинского князя, отказавшемуся принимать ислам.

Современные считаются потомками древних аланов - ираноязычного народа, произошедшего от кочевых племен скифов и сарматов, населявших когда-то обширные территории от прикаспийских степей до Крымского полуострова. Книжные прилавки Владикавказа пестрят монографиями по иранистике, пересказами гимнов Авесты в сравнении с народным эпосом осетин, в местные вузы на стажировки приезжают зарубежные студенты-лингвисты, изучающие иранские языки. Когда-то средневековая Алания была крупнейшим христианским государством Северного Кавказа, а ее территория простиралась от современной Кабардино-Балкарии и Карачаево-Черкесии на западе до современных Чечни и Ингушетии на востоке. В балкарском селении Архыз до сих пор сохранились величественные осетинские храмы, построенные аланами в византийском стиле. Здесь находилась столица Аланской епархии, а возможно, и аланского государства. Считается, что аланский народ был крещен одновременно с грузинами, по преданию это произошло уже в I веке трудами святых апостолов Андрея Первозванного и Симона Канонита. Историки не берутся опровергнуть или подтвердить это, но предпочитают говорить об осетинском Православии только с середины X века, когда у региона налаживаются прочные связи с Византией. К XII веку аланы формируют национальную христианскую традицию, сопоставимую с русской.

Цхинвал, центр города. Значительная часть столицы Южной Осетии - частный сектор, одноэтажные, реже двухэтажные домики. Местами пейзажи почти сельские

В начале XIII века Алания гибнет под ударами монгольских орд, а выжившие аланы уходят высоко в горы. Аланская епархия хотя и продолжала существовать, но к концу XIV века, попав в изоляцию и оставшись без епископа, оказалась лишена собственного духовенства. Ее христианская культура адаптировалась к новым условиям и приобрела черты «народного Православия».

Древние православные храмы, которыми и теперь богата осетинская земля, превратились в святилища-дзуары. Хранители этих мест, миряне-дзуарлаги, со временем приняли на себя функции отправителей «мирянского» богослужения. Скорее всего, большинство из них были выходцами из священнических семей, но после исчезновения Аланской епархии священников рукополагать стало некому, и дети переняли эстафету у собственных родителей как могли. Со временем они превратились в некоторое подобие жрецов.

Горное село Нузал, Северная Осетия. Здесь в старинной часовне XIV века, как считают многие ученые, похоронен последний аланский царь и легендарный воин Ос-Багатар. В конце XIII века осетины во главе с царевичем Багатаром захватили грузинский город-крепость Гори с прилегающими землями. Позже тут будет основан Цхинвал. Около 1306 года Багатар погиб, вместе с ним погибло и аланское государство

Впрочем, последние дзуарлаги исчезли достаточно давно; с начала XIX века многим храмам, простоявшим в руинах четыреста лет, возвращаются их первоначальные функции усилиями отчасти грузинских, но в первую очередь русских миссионеров.

Старец всея Осетии

За невысоким забором - опрятные корпуса. Монастырский храм, построенный в 2006-м и освященный в честь преподобномучениц великой княгини Елизаветы и инокини Варвары, расписан фресками в византийском стиле. Многие надписи дублируются на осетинском. С элементами осетинского здесь уже не первый год служат и литургию. В руках настоятельницы молитвослов - тоже на осетинском, перевод издан усилиями сестер обители. Между храмом и центральным монастырским корпусом - небольшая гостиница для паломников, вокруг - цветы на идеально постриженных газонах. Еще десять лет назад тут были пустырь и руины, оставшиеся от пионерского лагеря.

«Какие же мы язычники? Все наши традиции пронизаны христианством, - разъясняет мне настоятельница. - Например, пирог за столом первым принимает отец семейства, сидящий посередине, потом самый младший - сидящий ровно напротив отца, потом средние члены семьи, по левую и правую руку от старейшины. Что получается если эту схему нарисовать? Крест!» Игуменья Нона (Багаева) по светской профессии журналист-телевизионщик, окончила в Москве Институт повышения квалификации для сотрудников региональных телерадиокомпаний, защитила диссертацию. К вере пришла случайно. Приехала в Курскую область делать репортаж о насельнике Рыльского монастыря - известном по всей России и популярном среди осетинской диаспоры старце архимандрите Ипполите (Халине) и в итоге осталась трудницей при курском монастыре. Несколько лет прожила в обители, потом около года собирала пожертвования на монастырь, стоя в Москве у метро, - таким стал для молодой послушницы монашеский искус, назначенный старцем. «Сначала было страшно. Милиция часто забирала, все-таки кавказская прописка, да и сама роптала: что я тут делаю, кандидат наук? Но послушание превыше всего. Познакомились со всеми местными бомжиками, помогали им как могли, подкармливали», - вспоминает матушка. Пройдя московскую школу послушания, она вернулась в Курскую область и вскоре отправилась на родину монахиней - устраивать первую в республике женскую обитель. Идея создать женский монастырь в Осетии также принадлежала старцу Ипполиту. Он и благословил будущую настоятельницу на предстоящие труды.

Перед ритуальной трапезой три осетинских пирога обносят вокруг храма «крестным ходом». Обводят вокруг храма и жертвенного барана

Монастырь открыли в 2004-м. Интеллигентная матушка оказалась отличным организатором. Почти одновременно с монастырем рядом с обителью вырос монастырский детский реабилитационный центр, построенный при помощи осетинских меценатов и при поддержке Зарубежной Церкви. Здесь проходят реабилитацию ребята из Беслана, дети из Южной Осетии, пережившие штурм Цхинвала. С ними работают педагоги и психологи. Интересно, что духовные чада курского старца основали и второй осетинский монастырь - мужской. Расположен он в соседнем ущелье, Куратинском.

У вас свечи, у нас - бараны

В столице Южной Осетии Цхинвале спустя более чем три года после окончания конфликта боевых разрушений почти не осталось. С ближайших высот видны невооруженным взглядом масштабы послевоенного строительства: все новые крыши выкрашены в кирпичнокрасный цвет, и в центре таких крыш большинство.

В самом Цхинвале кроме кафедрального собора в честь Пресвятой Богородицы есть еще несколько православных храмов, но большинство из них полузаброшены. До войны из-за натянутых отношений между грузинами и осетинами грузинское духовенство практически не окормляло жителей города. Само же население довольствовалось «народным Православием» и традиционной обрядовостью: ежегодно поднималось в горы к родным дзуарам зарезать барашка и вспомнить предков.

Баранов по религиозным и семейным праздникам режут не только в Осетии, так поступают мусульмане и христиане во многих кавказских республиках (например, в Грузии и Армении). Как правило, эти жертвоприношения считаются особой формой выражения благодарности Богу. «В России принято ставить свечки, а мы режем барашков, но по сути это одно и то же, - объясняют осетины. - Когда мы режем барана, мы читаем молитвы и молимся не какому-то языческому богу, но тому же самому Богу, которому мы молимся в Церкви».

Хоам в селе Цру, на родине президента Э. Кокойты. Как и прочие приходы в Южной Осетии, он де-факто управляется канонически не признанной «Аланской епархией»

Семья Габаревых живет в Цхинвале, но происходит из высокогорного села Залда. Здесь их дзуар - живописные развалины храма, незаметно приютившиеся на лесистом склоне. Сегодня у Габараевых праздник - день рода. В осетинском обществе родовые связи до сих пор играют первостепенную роль, однофамильцы обязательно принадлежат к одному и тому же роду, у каждого рода есть свой день - и этот день остается одним из главных семейных праздников. Территория вокруг храма - святое место. Именно здесь будет зарезан барашек. Мясо жертвенного барана станет главным угощением на праздничном столе.

Импровизированная скатерть стелется тут же: на ней нехитрые салаты и обязательные осетинские пироги. Три пирога, похожих на большие лепешки, - тоже ритуал. Количество пирогов - дань христианской традиции, которая пронизывает любой народный обряд. Перед застольем эти пироги положено трижды обнести вокруг здания храма - наподобие крестного хода. В течение всей церемонии участники читают народные молитвы на осетинском, их содержание в целом соответствует благодарственной молитве, обращенной к Богу, хотя и не имеет отношения к тем молитвословиям, которые мы можем найти в наших Требниках. Тем временем барана закалывают, предварительно накормив его солью (это обязательный элемент обряда) и опалив свечой часть шерсти.

Вареное баранье мясо подают на стол. Первые три тоста произносит старейший член семьи: за Бога, за святое место и за членов семьи. Последующие тосты произносят только мужчины, женщинам слово дают в виде исключения. Молодые люди и мужчины до тридцати лет, как правило, не садятся за стол, а подают вино, наполняют бокалы и приглядываются. Осетинское застолье - серьезное испытание, прежде чем разделить трапезу со взрослыми, молодежь наблюдает и учится, как правильно себя вести.

Георгий Победоносец (по-осетински Уастарджи), фреска Нузальской церкви, XIV век

Гости могут зайти в храм. Церковных служб тут не бывает, на месте алтарной апсиды - столик. На столике пироги, домашнее пиво, вино и чача. За столиком молодые ребята - отпрыски других семей того же рода произносят тосты. Каждый тост завершается громким «омен!» - на осетинский манер переделанным церковным «аминь».

Сегодня многие высокогорные осетинские храмы, простоявшие в руинах до последнего времени, восстанавливаются, а с ними восстанавливается и баланс между народной и церковной традицией. Еще не освящен, но уже построен (фактически возведен заново) храм в местечке Цру. Этот населенный пункт со «шпионским» названием известен всей республике, Цру - родовое село Эдуарда Кокойты, президента Южной Осетии, президентский «дзуар».

Еще выше в горы - Свято-Георгиевский храм в селе Гер (груз. Джери). Церковные богослужения в Джери бывают редко, но храм действующий. В отличие от Залды алтарная его часть отгорожена от общего пространства, а «столик» в апсиде является полноценным престолом. Сюда не кладут пироги и не ставят напитки. Впрочем, чуть ниже по дороге к храму легко заметить все те же лавочки под небольшим навесом - сюда до войны со своими баранами приходили как осетины, так и грузины, но теперь, когда грузинские села у подножья горы уничтожены (во время последней войны их население бежало в Грузию), в храм приезжают в основном осетины. На звоннице вместо веревок к языкам колоколов привязаны измочаленные, но легко узнаваемые флаги стран-победительниц: России и Южной Осетии.

«У каждого народа есть свои праздники и традиции: русские пекут блины на Масленицу - а мы режем барашка», - объясняют осетины. В дни семейных и церковных праздников на Кавказе баранов режут повсеместно, такая традиция есть у грузин, армян и многих других народов

Но храмы эти раскольничьи: де-юре оставаясь канонической территорией Грузинской Церкви, Южная Осетия уже в течение 20 лет де-факто управляется автономной и канонически не признанной в православном мире «Аланской епархией», находящейся в евхаристическом общении только с греческими «старостильниками», отколовшимися от греческой Церкви в начале XX века. Последняя война и одностороннее признание российским государством независимости Южно-Осетинской Республики усугубили проблему: грузинское население, естественная паства Грузинской Церкви, оказалось изгнано, а грузинские деревни практически стерты с лица земли.

Осетинский потенциал

«Сейчас в некоторых кругах модно говорить об осетинском язычестве. Но народу нужна “родная” религия, - говорит осетинский историк, сотрудник Института истории и археологии Северо-Осетинского государственного университета Михаил Мамиев. - Если все “причесывать” под русские традиции, мы просто потеряем прихожан. Тогда в поисках национальной идентичности они уйдут к настоящим язычникам. Народные традиции не угрожают Православию, наоборот, они могут стать ему надежной опорой. Четыреста лет наша традиция оставалась хранительницей христианских ценностей, хранительницей православного аланского наследия, и нельзя теперь ее просто так игнорировать или отвергать».

На первом епархиальном собрании воссозданной весной этого года Владикавказской епархии, состоявшемся 4 мая, было принято решение о развитии осетиноязычного богослужения в республике. «Мы начинаем работу над современным переводом основных богослужебных текстов на осетинский язык, - поясняет архиепископ Владикавказский и Махачкалинский Зосима. - Уже сейчас в некоторых храмах нашей епархии Символ веры и Евангелие за богослужением читаются параллельно на славянском и осетинском... Люди, которые тут живут, очень верующие, и потенциал у них огромный. Господь заповедовал своим ученикам возвещать Евангелие всем народам, и осетинское богослужение, я уверен, будет украшением нашей Церкви». Возможно, богослужение вернется и в древние храмы, расположенные в горных селах.

Текст: Дмитрий РЕБРОВ
Фото: Ирина СЕЧИНА

Из невообразимых глубин истории дошло до нас название древнего народа – аланы. Первые упоминания о них встречаются в китайских хрониках, написанных две тысячи лет назад. Интересовались этим воинственным этносом, жившим на границах империи, и римляне. И если сегодня в атласе ныне живущих народов мира нет страницы «Аланы» с фото, то это не значит, что этот этнос исчез с лица земли бесследно.

Их гены и язык, традиции и мироощущение унаследовали прямые потомки – . Кроме них, потомками этого народа некоторые ученые считают и ингушей. Приоткроем же завесу над событиями давно минувших эпох, чтобы расставить все точки над «i».

Тысячелетняя история и география расселения

Византийцы и арабы, франки и армяне, грузины и русичи – с кем только не воевали, не торговали и не заключали союзы аланы за свою более чем тысячелетнюю историю! И почти все, кто сталкивался с ними, так или иначе фиксировали на пергаменте или папирусе эти встречи. Благодаря свидетельствам очевидцев и записям хронистов мы можем сегодня восстановить основные этапы истории этноса. Начнем с происхождения.

В IV-V ст. до н.э. по обширной территории от Южного Приуралья до кочевали племена сарматов. Восточное Предкавказье принадлежало сарматскому союзу аорсов, о которых античные авторы отзывались как об искусных и отважных воинах. Но даже среди аорсов было племя, которое выделялось особой воинственностью – аланы.

Историки считают, что, хотя родство между этим воинственным народом со скифами и сарматами очевидно, нельзя утверждать, что только они являются их предками: в их генезе в более поздний период – примерно с IV ст. н.э.– принимали участие и другие кочевые племена.

Как видно из этнонима, это был ираноязычный народ: слово «алан» восходит корнями к общему для древних ариев и иранцев слову «arya». Внешне они были типичными европеоидами, о чем свидетельствуют не только описания летописцев, но и данные ДНК-археологии.

Около трех веков – с I до III н.э. – они слыли грозой как соседей, так и отдаленных государств. Поражение, нанесенное им гуннами в 372 г., не подорвало их сил, а, наоборот, дало новый толчок к развитию этноса. Одни из них во времена Великого переселения народов ушли далеко на запад, где вместе с гуннами разгромили царство остготов, а позднее сражались с галлами и вестготами; другие – расселились на территории центрального .

Нравы и обычаи этих воинов тех времен были суровыми, а способ вести войну – варварским, по крайней мере, по мнению римлян. Главным оружием аланов было копье, которым они владели виртуозно, а быстрые боевые кони позволяли без потерь выйти из любой стычки.

Излюбленным маневром войск было ложное отступление. После якобы неудачной атаки конница отступала, заманивая врага в ловушку, после чего переходила в наступление. Не ожидавшие новой атаки враги терялись и проигрывали сражение.

Доспехи аланов были относительно легкими, сделанными из кожаных ремней и металлических пластин. По некоторым данным, такие же защищали не только воинов, но и их боевых лошадей.

Если посмотреть на территорию расселения на карте в эпоху раннего Средневековья, то в глаза бросятся, прежде всего, огромные расстояния – от до Северной Африки. В последней появилось их первое государственное образование – недолго просуществовавшее в V-VI вв. Королевство вандалов и аланов.

Однако та часть этноса, которая оказалась в окружении далеких по культуре и традициям племен, довольно быстро утратила свое национальное своеобразие и ассимилировалась. А вот те племена, которые остались на Кавказе, не только сохранили свою идентичность, но и создали мощное государство – .

Государство сформировалась в VI-VII вв. Примерно в то же время на ее землях начинает распространяться христианство. Первым весть о Христе, согласно византийским источникам, сюда принес Максим Исповедник (580-662), а первым христианским правителем страны византийские источники называют Григория.

Окончательное принятие аланами христианства имело место в начале X ст., хотя иностранные путешественники отмечали, что христианские традиции в этих землях нередко причудливо переплетались с языческими.

Современники оставили немало описаний аланов и их обычаев. Описывали как весьма привлекательных и сильных людей. Среди характерных черт культуры отмечают культ воинской доблести, сочетающийся с презрением к смерти, и богатую обрядность. В частности, немецкий путешественник И. Шильтбергер оставил развернутое описание свадебного обряда, придававшего большое значение целомудрию невесты и первой брачной ночи.

«У ясов есть обычай, по которому перед выдачей девицы замуж родители жениха условливаются с матерью невесты о том, что последняя должна быть чистая дева, чтобы в противном случае брак считался несостоявшимся. Итак, в назначенный для свадьбы день невесту приводят с песнями к постели и кладут её на неё. Затем приближается жених с молодыми людьми, держа в руках обнаженный меч, которым он ударяет по постели. Затем он вместе с товарищами садится перед постелью и пирует, поет и пляшет.

По окончании пира они раздевают жениха до рубахи и удаляются, оставляя новобрачных в комнате наедине, а за дверями появляется брат или кто-нибудь из ближайших родственников жениха, чтобы сторожить с обнаженным мечом. Если окажется, что невеста уже не была девицей, то жених извещает об этом свою мать, которая приближается к постели с несколькими подругами для осмотра простыни. Если на простыни они не встречают искомых ими знаков, то печалятся.

А когда утром являются родственники невесты для праздника, мать жениха уже держит в руке сосуд, полный вина, но с отверстием на дне, который она заткнула пальцем. Она подносит сосуд матери невесты и убирает палец, когда последняя захочет выпить и вино выливается. „Такой точно была твоя дочь!“ – говорит она. Для родителей невесты это большой срам и они должны взять свою дочь обратно, так как условливались выдать чистую деву, но дочь их таковой не оказалась.

Тогда священники и другие почетные лица заступаются и убеждают родителей жениха спросить своего сына – хочет ли он, чтобы она осталась его женой. Если он соглашается, то уже священники и другие лица приводят её к нему снова. В противном случае их разводят, и он возвращает жене приданое, подобно тому, как и она должна возвратить платья и другие подаренные ей вещи, после чего стороны могут вступить в новый брак»

Язык аланов, к сожалению, дошел до нас весьма фрагментарно, однако сохранившегося материала достаточно, чтобы отнести его к скифо-сарматским. Прямым носителем является современный осетинский.

Хотя в историю вошло не так много известных аланов, их вклад в историю несомненен. Если кратко, то они со своим боевым духом были первыми рыцарями. По мнению ученого Говарда Рейда, в основе легенд о знаменитом короле Артуре лежит то огромное впечатление, которое произвела на слабые государства раннего Средневековья военная культура этого народа.

Их поклонение обнаженному мечу, безукоризненное владение , презрение к смерти, культ благородства заложили фундамент позднейшего западноевропейского рыцарского кодекса. Американские ученые Литтлтон и Малкор идут дальше и полагают, что и образом священного Грааля европейцы обязаны нартскому эпосу с его волшебной чашей Уацамонгой.

Споры вокруг наследия

Родственная связь с осетинами и аланами не подвергается сомнению, однако в последние годы все чаще звучат голоса тех, кто полагает, что такая же связь есть и с , или шире – .

Можно по-разному относиться к аргументам, которые приводят авторы подобных исследований, но нельзя отрицать их пользы: ведь попытки разобраться в генеалогии позволяют по-новому прочесть малоизвестные или забытые страницы истории родного края. Возможно, дальнейшие археологические и генетические исследования позволят дать однозначный ответ на вопрос, чьими же предками являются аланы.

Этот очерк хотелось бы закончить несколько неожиданно. Знаете ли вы, что сегодня в мире живет около 200 тыс. алан (точнее, их частично ассимилированных потомков)? Современности они известны как ясы, живут в Венгрии с XIII в. и помнят о своих корнях. Хотя язык ими давно утрачен, они поддерживают контакты со своими кавказскими родственниками, вновь обретенными ими более чем через семь столетий. А значит, в этого народа рано ставить точку.

Вопрос о том, кто осетины — мусульмане или христиане, и какая религия наиболее распространена в Северной Осетии, можно разрешить только рассмотрев историю этого народа, начиная с древних времен, когда на этой территории жили различные племена и этносы.

История осетинского народа

Осетины относятся к наиболее древним народностям Кавказа, имеющим специфическую религиозную культуру, достаточно сложную структуру обычаев и верований. На протяжении веков их религия сохраняла языческие корни, а затем под влиянием христианства персонажи языческих божеств у них прочно соединились с православными.

Поэтому ответы на вопросы, кем были осетины до принятия христианства и какие у них были религиозные воззрения, нужно искать в их исторических корнях, которые произошли от скифо-сарматов, основавших здесь государство Алания.

Жителями территории, где сейчас располагается Северная Осетия, были племена сарматов и алан, которые еще в IX-VII вв. до н.э. обосновались здесь, создав достаточно развитую «кобанскую» культуру, языком их общения был иранский. Позднее на эти поселения совершали набеги скифы и сарматы, которые ассимилировались и сформировали новые этнические группы.

Появление сарматского племени аланов случилось в I в. до н.э. и способствовало появлению Аланского государства в V-VI веках, основой правления которого служила военная демократия. В состав его входили не только нынешние осетинские территории, но и большая часть Северного Кавказа.

Столица Алании — городище Татартуп — располагалось недалеко от современного с. Эльхотово. На территории Аланского государства сложились 2 этнические группы:

• протодигорцы (Асдигор) — западные территории Кубани, Пятигорья и Балкарии, их население поддерживало экономические и дружеские отношения с Византией;
• протоиронцы (Ирхан) — восточные аланы (Северная Осетия, Чечня и Ингушетия), которые были ориентированы на Иран.

Христианизация в Аланской империи

В VI-VII вв. византийские проповедники появились в Алании, привнося черты православия в их жизнь и религию. Процесс христианизации являлся одной из форм отношений с Византией, которая преследовала свои политические цели. С помощью христианских епископов и священников империя начала расширять сферы влияния и власть на эти земли, действуя через местных вождей с помощью подкупов и подарков, наделяя их различными титулами.

Происходило это с целью уменьшить опасность нападения кочевых племен на границы Византии, которые в те времена населяли степные и горные регионы от Северного Кавказа и Меотиды до Каспийского моря. Поэтому империя старалась провоцировать конфликты между ними, а также пыталась заключить союз со степными народностями, чтобы противостоять Ирану.

Стратегическое положение территорий Аланского государства способствовало интересу империи к ее населению, которых они хотя и считали варварами, но с помощью христианства стремились укрепить с ним взаимоотношения. До середины VII в. независимая Алания была союзником Византии в противостоянии арабскому халифату на Кавказе.

После окончания арабо-хазарских военных действий сильно укрепилось политическое влияние Хазарского каганата, что было тактикой Алании, чтобы не попасть под власть арабских завоевателей.

Падение Византии, дружба с Грузией

В конце X в. аланы заключают союз с русами, обеспечив таким образом Киевскому князю Святославу победу над хазарами, что помогло государству освободиться от влияния каганата и арабов. В независимой Алании в X-XII вв. наступает период высшего политического, военного и культурного расцвета.

Большое влияние на христианизацию алан в эти годы оказали дружеские отношения с Грузинским царством, где правил царь Давид IV Строитель и царица Тамара. Они проводили активную просветительскую, миссионерскую и миротворческую политику во всем регионе. Важным моментом в истории упрочения христианства как религиозного мировоззрения осетин явилось появление Аланской митрополии. Грузинские миссионеры, пришедшие на земли осетин, занимались строительством небольших православных церквей, которые позднее стали превращаться в языческие святилища.

В Аланском государстве во 2-й половине XII в. начинается феодальная раздробленность, а затем после набегов татаро-монгол оно прекращает свое существование. В 1204 г. поход крестоносцев и взятие Константинополя привели к падению Византии.

Эпоха правления Золотой орды привела к изоляции осетинского населения, которые сохранилось только в районах горных ущелий, изолированное от остальных народов и государств. В период XII-XIII вв. произошло уменьшение влияния православия в регионе Северного Кавказа, основные массы населения придерживались полуязыческих верований, оставаясь оторванными от цивилизации.

Религия осетин — смешение христианства и язычества

Образуя горные сообщества, осетины долгие годы сохраняли языческую религию. Даже при последующем переселении на равнины они придерживались этих древних воззрений. По описаниям путешественников, посещавших их в прошедшие столетия и интересовавшихся тем, какую религию исповедуют осетины, было отмечено, что они придерживались смешанных религиозных обрядов.

В их религии переплелись православные традиции, почитание Иисуса Христа и Девы Марии с полуязыческими праздниками. Вместе с языческими божествами (Овсади, Аларды и др.) они поклонялись и Чиристи (И.Христос) и Мадии-Майрам (Божья Матерь) и т. д. Аланы отмечали православные праздники (Пасху, Сошествие Святого Духа и др.), строго придерживались постов, ходили на кладбище поминать усопших.

Народная религия осетин создана смешением христианства и язычества, отчасти — магометанства. Причем следование религиозным обрядам не всегда было точное, многое перепуталось и перемешалось, что связано с миссионерскими движениями не только христиан, но и мусульман.

Влияние Российской империи

Начиная с XVIII в. наступает следующий этап: христианство приходит из России. Православные миссионеры проповедовали религиозные догмы в самых отдаленных горных поселениях, привозя с собой товары на обмен и деньги для оплаты крещения. Причем горцы умудрялись креститься не только сами, но и домашних животных, чтобы получить больше монет.

Христианство осетин приняло своеобразную форму: они верили в Иисуса Христа, но также и в своих языческих божеств. В построенные еще грузинами храмы осетины не ходили, т.к. служба там велась на грузинском языке. И только в конце XIX в. стали появляться местные священники. После основания в 1880 г. Ардонской духовной семинарии, где обучались осетины, в поселениях на равнинах также начали возводить православные церкви, которые должны были противостоять распространившейся в эти годы мусульманской религии.

Осетины (мусульмане или христиане) жили в горных ущельях небольшими группами, продолжали отмечать свои традиционные праздники и молиться своим языческим божествам.

Мусульманство в Осетии

Сведения о проповедовании и принятии некоторыми семьями Ислама свидетельствуют о его распространении на территории Алании еще в VII-X вв., после арабских походов. По некоторым данным, уже во времена Золотой Орды функционировали минареты, один из которых — Татартупский — был разрушен в 1980-е гг.

Однако в официальной истории осетин принято считать, что мусульманство стали принимать богатые феодалы (дигорцы, тагаурцы, куртатинцы) от кабардинских князей только в XVI-XVII вв. Причем бедные горцы в то время оставались христианами, но постепенно также перенимали исламские идеи. К началу XIX в. большая часть семей были мусульманами, исключение составляли только Алагирское и Туальское сообщества.

Во время Кавказской войны (1817-1864) пропаганда мусульманской религии стала превалировать и исходила со стороны Дагестана: приезд посланцев имама Шамиля помог распространить Исламские идеи еще на 4 горных сообщества.

Во второй половине XIX в. российское правительство, следуя антиисламской политике, вынуждает мусульман поселяться отдельно от христиан для предотвращения дальнейшего усиления влияния этой религии. В исламских селах появились свои имамы, которые получали образование в Дагестане и Кабарде, началось распространение арабской письменности, выпускались религиозные издания. Длившаяся почти 50 лет Кавказская война вызвала частичное переселение горцев и осетин в Турцию.

Активная антимусульманская политика во времена Российской империи продолжилась после революции 1917 г. коммунистическим правительством наравне с пропагандой атеизма. В советское время Ислам подвергался гонениям и запретам.

Начиная с конца 80-х годов XX века наблюдается рост влияния мусульманской религии, что выражается в принятии Ислама осетинами, которые произошли из мусульманских семей.

Божества народной религии

Родная осетинская религия верует в существование Бога, который управляем миром (Бог богов). Ниже его есть другие божества:

• Уацилла — бог грома и света (Громовник), имя произошло от библейского пророка Илии;
• Уастырджи или Святой Георгий — самое важное божество, является покровителем мужчин и путешественников, врагом всех убийц и воров;
• Тутир — правитель волков, люди верят, что уважая его, отводят волков от нападений на домашний скот и людей;
• Фальвара — самое мирное и доброе божество, защитник домашнего скота;
• Афсати — управляет дикими животными и покровительствует охотникам, выглядит белобородым стариком, сидящем на высокой горе, именно для него пекут традиционные 3 пирога, призывая удачу в жизни;

• Барастыр — божество загробной жизни, который заботится о умерших как в раю, так и в аду.
• Дон Баттир — водный правитель, владеющий рыбой и покровительствующий рыбакам.
• Рынибардуг — божество, насылающее болезни и излечивающее их.
• Алард — злой дух, который насылает массовые болезни — монстр со страшным лицом.
• Хуыцауы Дзуар — покровительствует семье и старикам.
• Мадии-Майрам — оберегает и покровительствует женщинам, образ взят из Святой Марии в христианстве.
• Сау Дзуар — «черный» покровитель леса, защищающий от пожара и вырубки и т.д.

Религиозные праздники в Осетии

Многочисленные праздники в Осетии отличаются по форме проведения и содержанию, причем во горных селениях они отличаются своими правилами и обычаями. Основные религиозные празднества осетин следующие:

• Ног Аз (Новый год) отмечается 1 января всей семьей, когда на стол выставляют угощения: традиционные 3 пирога, физонаг, фрукты и праздничные блюда. Для детей ставят елку с игрушками. Самый старший, сидя во главе стола, читает молитву Богу о благах, ожидаемых в наступающем году.
• Доныскафан — отмечается через 6 дней, с утра все женщины берут кувшины «басылта» и идут за водой, где молятся о достатке и счастье в семье, проносят домой воду и обрызгивают все стены и углы, умываются ею. Считается, что такая вода способствует очищению души, ее заготавливают впрок.
• Хайраджыты Ахсав — празднуется ночью, чтобы задобрить чертей, которые по древним преданиям когда-то жили вместе с людьми. В «Ночь чертей» принято резать козленка (курицу и т.д.), а кровь его закапывать, чтобы никто не нашел. Накрытый к полуночи стол с угощением оставляли сначала для «нечистых», а потом пировали всей семьей.
• Куадзан (соответствует Пасхе) — отмечается окончание поста на первое воскресенье после полнолуния в апреле. Все приготовления идентичны православному празднику: красят яйца, готовят пироги, мясо. За праздничным столом старший в семье молится, обращаясь к Иисусу Христу обо всем, во что верят осетины: о благе для семьи, о поминании умерших родственников и др. Устраивается праздник всего села (кувд), общее веселье, танцы, ходили в гости по соседям.
• Таранджелоз — относится к древнейшим традиционным празднованиям, отмечается через 3 недели после Пасхи. Таранджелоз — название божества плодородия, чье святилище расположено в Трусовском ущелье. Ему приносят жертвенного барашка, отмечается праздник несколько дней, устраиваются скачки для молодежи.
• Никкола — имя древнего святого, известного со времен Алании, считается божеством хлебных злаков, которое помогает убирать урожай. Праздник приходится на вторую половину мая.
• Реком — мужской праздник, названный по имени святилища, особенно почитаем среди горцев Алагирского ущелья. По традиции закалывается жертвенный барашек, устраиваются всенародные гуляния и спортивные состязания. На время проведения (7 дней) многие семьи переселяются во временные постройки, расположенные около Рекома, вокруг святилища устраиваются ритуальные танцы и шествия, за столы с угощением приглашаются соседи из других селений.

• Уацилла — Бог-громовержец, заботящийся обо всем, что растет из земли, традиционный праздник земледелия со времен Алании. Святилища его расположены в разных местах, основное в Даргавсе на горе Тбау. Для праздничного стола пекут пироги, забивают барана, во время застолья возносят молитвы. В святилище может входить только жрец, который заносит подношения и чашу с пивом, сваренным специально к этому дню.
• Хетаджы Бон — день Уастырджи, который помог кабардинскому князю Хетагу бежать от врагов, преследовавших его за принятие христианства. Празднуется в Святой Роще недалеко от с. Суадаг во 2-е воскресенье июля, это всенародный праздник с ритуалом жертвоприношения барана и застольем.

Религии в Осетии: XXI век

На вопрос о том, являются ли осетины мусульманами или христианами, можно ответить точно, посмотрев статистические данные, которые подтверждают, что 75% осетин являются православными христианами. Остальная часть населения исповедует Ислам и другие религии. Однако древние языческие обычаи практикуются до сих пор и прочно вошли в бытовые и семейные взаимоотношения представителей народа.

Всего в Осетии сейчас представлены 16 религиозных конфессий, среди которых присутствуют также пятидесятники, протестанты, иудеи и др. В последние годы предпринимаются попытки создания «неоязыческой» религии, альтернативной к традиционным верованиям, но опирающейся на родовые обряды и уклад жизни населения.

Центр христианства на Северном Кавказе

Северная Осетия является единственной христианской республикой на Северном Кавказе, во Владикавказе размещены епархии Российской православной церкви (РПЦ), которые объединяют верующих этого региона.

Родная религия осетин имеет свою национальную идентичность и может стать основанием для существования Православия в этой стране, которое хранит христианские ценности и наследие аланов. РПЦ во Владикавказе начинает работу над разработкой осетиноязычного богослужения, начав перевод христианских текстов на осетинский язык. Возможно, на родном языке традиции проводить православные богослужения возвратятся в древние церкви, разбросанные в горных поселениях.

Политика правительства Северной Осетии в составе Российской Федерации направлена на проповедование и упрочение православной веры среди осетин (мусульман или христиан).